Танатологические представления древних греков о душе. Судьба и загробный мир у древних греков Загробный мир древних греков

Во многих мифологических представлениях стражами загробного мира были собаки, реже - птицы и змеи. Ведические индийцы считали, что бога загробного мира Яму сопровождают два четырехглазых пса - отпрыски Сарамы, охотничьей собаки бога Индры. Они же и охраняли владения Ямы.

В греческой мифологии известны трехголовый пес Кербер и двухголовый Ортр, охраняющие вход в загробный мир. Туловище Кербера было покрыто змеиными головами и заканчивалось змеиным хвостом. Чтобы умилостивить свирепого пса, умершие несли ему медовые лепешки. Эней, спустившись в Аид, бросил псу лепешку со снотворной травой, а Геракл был единственным героем, которому удалось связать и вывести из-под земли ужасного стража. В давние времена были у древних греков и другие стражи загробного мира: драконица Дельфина, Пифон и Кампа, сторожившая ввергнутых в Тартар циклопов. С ними расправились Зевс и Аполлон.

Неандерталец, как и пришедший ему на смену человек современного вида, добывал еду охотой и сбором дикорастущих плодов, съедобных кореньев и трав. Он жил и охотился в окружении опасных, несущих смертельную угрозу зверей, и одним из таких грозных хищников был пещерный медведь. Охота была сопряжена с риском для жизни, требовала времени и значительной затраты сил, ведь все вооружение того времени состояло из дубинок, камней, привязанных к палкам и заостренных кольев. По этой причине были широко распространены колдовские обряды, связанные с охотой. Их совершали для того, чтобы усилия охотников не пропали даром, чтобы они вернулись с достойной добычей, гарантирующей группе сытость и благополучие хоть на какое-то время... Именно у неандертальцев засвидетельствован культ пещерного медведя в его первобытном варианте (см. медведь), культ, переживший тысячелетия и дошедший до наших дней в форме медвежьих праздников народов Севера. Мы можем строить только предположения, как бы могло происходить дальнейшее развитие неандертальцев, если бы они не были вытеснены новым типом человека, развившемся в различных регионах на юге и юго-востоке земного шара.

Когда и как могло зародиться представление о загробном мире , в котором человек уже мыслился в своем, человеческом облике? Если труп оставался в природной среде - в земляной яме, в дупле, на ветвях и пр. - он продолжал оставаться ее частью. Возможно, обычаи сохранения своих покойников при себе - в жилище и даже в путешествии - были выражением произошедшей в архаическом сознании перемены: человек, умерев, должен оставаться частью человеческого коллектива, а не исчезать в природном мире. На это указывают свидетельства архаических обычаев некоторых народов, касающиеся умерших.

Представление об одной душе, покидающей тело после смерти, относится к современности. В древности же у всех народов существовали представления как минимум о двух-трех «душах» - жизненных сутях или жизненных силах человека, судьба которых после его смерти складывалась по-разному. Но одну из них - тень, двойника умершего - всегда «отправляли» в неозначенное ни на какой карте место - загробный мир . Это делалось с целью обезопасить живущих от возможных вредоносных действий со стороны духа умершего. Конечно, покойных любили и почитали, но опасение, что «внимание» их к живым может обернуться вредом для последних, вынуждало «поселять» умерших в далеком краю, запутывать дорогу к нему, стирать следы провожатых, не произносить имени покойника - все это делалось с единственной целью: препроводив Туда , не дать возможности найти дорогу Оттуда . С этой целью проводились специальные ритуалы и обряды, которые помогли бы умершему добраться до места, где ему надлежало находиться постоянно и возвращаться к живым только в тех случаях, когда специально проводимые обряды делали его кратковременный приход безопасным для живых.

Река служила одним из тех путей, по которому умершие могли прибыть в загробный мир. Обтекая землю мертвых, эта же Река образовывала границу между миром живых и миром мертвых. Считалось что душа умершего, перейдя ее, уже никогда не сможет возвратиться. В мифологических представлениях древних греков таких рек было несколько, но только воды одной из них - Леты - обладали свойством стирать в памяти испившего их воспоминание о прожитой жизни, о своей личности, привязанностях, способностях и накопленном жизненном опыте. Из Энеиды Вергилия нам известно, что в представлениях древних греков, души умерших в загробном мире сохраняли память о себе и прожитой ими жизни, друзьях и близких, с которыми они ее разделяли. А где же воды реки, дающей забвение? Все там же, в загробном мире, однако служили они совсем другой цели. Вот как пишет об этом Вергилий: «Тут увидел Эней в глубине долины сокрытый / Остров лесной, где кусты разрослись и шумели вершины: / Медленно Лета текла перед мирной обителью этой, / Там без числа витали кругом племена и народы /.../ Что за река там течет - в неведенье он вопрошает/.../Молвит родитель в ответ: "Собрались здесь души, которым /Вновь суждено вселиться в тела, и с влагой летейской / Пьют забвенье они в уносящем заботы потоке"». Разгадка в том, что души умерших пьют воду забвения не с тем, чтобы навсегда остаться в мире мертвых, а для того, чтобы забыв свою прожитую жизнь, получить возрождение в новом теле.

Где только не помещали страну смерти древние народы. Она могла располагаться на самом краю земли, за большой рекой или океаном, омывающими сушу, на небесах или под землей, на дальних островах, в горах или в водных пучинах, обители морских богов…

Жизнь в стране мертвых нередко представлялась улучшенным вариантом жизни земной. Это было царство справедливое и благостное, где нет вражды и страха. Порой загробный мир представал местом унылым и мрачным, печальным и безрадостным, откуда нет возврата.

Но чаще считалось, что обитель мертвых включает в себя и блаженные пространства счастья и покоя, и жуткие, ужасающие сферы — наподобие христианского и мусульманского рая и ада. Так представляли загробное царство древние индийцы, египтяне, греки и другие народы.

Последний путь

Как бы то ни было, путь в страну смерти всегда был не из легких. У древних индейцев Мезоамерики путешествие в загробный мир (майя назвали его «большим путем») начиналось спуском по длинной холодной лестнице; это было «место очищения».

В ацтекской мифологии умершего в потустороннем мире подстерегало множество опасностей: чудовищные горы, грозящие его раздавить, кровожадный змей и прожорливый крокодил.

Нужно было пересечь восемь холмов и восемь пустынь, выстоять под ледяными порывами холодного ветра, что сыпал обсидиановыми ножами, переплыть широкую реку верхом на маленькой собачке.

У древних египтян умерший проходил 12 этапов странствия в глубины Дуат, и лишь первые три из них протекали спокойно. Для эллинов путь в Аид (буквально «безвидный», «ужасный») пролегал через бездонные пропасти и расщелины.

Очищение, которое проходила душа умершего, преодолевая все препятствия, встречающиеся на ее пути, готовило ее к встрече с богами загробного мира.

У древних египтян властителем подземного мира мертвых сначала являлся Анубис, изображаемый в виде человека с головой дикой собаки или шакала, позднее им стал бог умирающей и воскресающей природы Осирис (отсюда его зелёное тело и растительная атрибутика), сын бога земли Геба и богини неба Нут, брат Исиды, Сета и Нефтиды.

У шумеров и аккадцев властителями загробного мира считались Нергал, сын бога бури, плодородия и жизненных сил Энлиля, и еще несколько богов. У индийцев это был добродетельный, но очень мрачный Яма, сын лучезарного солнечного бога Вивасвата. У греков — неотвратимый Аид, сын Кроноса и Реи, брат Зевса и Посейдона.

У немцев и скандинавов царством мертвых правила свирепая Хель, чудовищное порождение великанши Ангрбоды и пронырливого бога Локи; она была наполовину сине-черная, наполовину — цвета мяса.

У ацтеков — ужасный бог Миктлантекутли, созданный богами-творцами Ометекутли и Омесиуатль; он изображался в виде окровавленного скелета или человека с зубастым черепом вместо головы, его грудь украшало ожерелье из человеческих глаз. Помимо Миктлантекутли, индейцы доколумбовой Америки почитали множество богов смерти обоего пола, которых называли «владыками черепов».

Суд и посмертная судьба

Нередко именно властители загробного мира вершили суд над умершими и определяли их посмертную судьбу.

Древние египтяне, например, считали, что покойный, пройдя все этапы странствий в Дуат, в конце концов предстает перед Осирисом.

И начинается суд, на котором сердце покойного помещают на весы, на противоположной чаше которых восседает богиня истины Маат.

Равновесие чаш расценивалось как знак праведности умершего, и он отправлялся в цветущие «поля Иалу», где наслаждался блаженством вечной жизни. Если же сердце покойного перевешивало, его пожирало чудовище Атм, представляемое в облике льва с головой крокодила.

Индийский бог Яма, по одному из мифов, являвшийся прародителем людей, согласно эпической и пуранической литературе, также вершил суд над умершими. Он принимал их в своей столице Ямапуре, лежащей в глубинах подземного мира.

Писец Читрагупта докладывал Яме обо всех делах и проступках усопшего на земле. И Яма выносил решение о посмертной участи человека. Душа умершего либо отправлялась в рай предков, либо попадала в одну из адских обителей (их число в индийской мифологии колеблется от 3 до 21), либо возрождалась на земле в теле иного существа.

Но иногда загробный суд вершили не сами боги, а их подчиненные. К примеру, у древних греков это делали легендарные земные цари Минос, Эак и Радаманф, известные своей праведностью и благочестием.

У шумеров и аккадцев загробный суд в «стране без возврата» — так поэтически называли в Древней Месопотамии преисподнюю — творили семь (иногда и больше) судей-ануннаков. Эту своеобразную судейскую коллегию курировала супруга Нергала богиня Эрешкигаль, которая на всякого входящего в подземный мир направляла «взгляд смерти».

Владетели душ

Владыки загробного царства у многих народов наделялись несметными богатствами, ведь они владели бесчисленными сокровищами, скрытыми в земле, и множеством душ. Именно поэтому Гомер именует бога Аида не иначе как Плутоном (от греч. ploutos — «богатство»).

Фантастически богат и египетский Осирис. Любопытно, что в некоторых местах Египта этому властителю подземных глубин, помимо обладания всяческими сокровищами, приписывались функции устроителя мира: он держит на своих плечах Вселенную, а из пота его рук берет начало Нил.

Неудивительно, что многие божества загробного царства пользовались большим почитанием. Культ Осириса был широко распространен не только в Египте, но и в близлежащих странах. А в греко-римскую эпоху он пришел даже в Западную Азию и в Европу.

Поклонение ацтекскому Миктлантекутли включало сложные обряды и ритуальный каннибализм. Пожалуй, лишь греческому Аиду не повезло: ему не приносили жертв. Кроме того, он не имел потомства, и даже жену ему пришлось украсть.

С загробным миром связана целая плеяда проводников умерших в преисподнюю. К примеру, у древних греков таким проводником считался бог Гермес, само имя которого, производное от греческого herma (буквально «груда камней» или «каменный столб», которыми в древности отмечались места погребений), указывает на его причастность к царству смерти.

Греки почитали Гермеса на анфестериях — празднике пробуждения весны и памяти умерших. В Риме под именем Меркурия его славили с 15 по 18 мая.

Путь в один конец?

В мифологии многих народов мира из страны смерти нет пути в мир живых. Тот, кто попадает туда, уже никогда не возвращается обратно на землю, разве что в ином облике, ином теле (там, где получила распространение идея реинкарнации).

Но в разных мифологических системах все же изредка встречаются сюжеты, повествующие о тех, кто ходил и возвращался из «страны без возврата».

В древнегреческой мифологии несколько подобных историй. Неумолимого Аида как-то обманул хитрец Сизиф, покинувший царство мертвых и потом еще долгое время проживший на земле.

Богиня смерти Танатос даже не решалась заходить к нему, поскольку некогда Сизиф ухитрился заковать Танатос в цепи и продержал в плену несколько лет, в течение которых люди не умирали.

Аттический герой Тесей и его друг царь лапифов Пирифой, пытаясь похитить супругу Аида Персефону, насильно заставили перевозчика умерших Харона переправить их в загробное царство. Посещал обитель мертвых и Орфей.

Он так очаровал своим пением и игрой Аида и Персефону, что те согласились возвратить на землю его возлюбленную Эвридику, но та, к несчастью, почти сразу же вернулась назад (счастливый Орфей нарушил договор с подземными богами и взглянул на нее еще до выхода из преисподней).

Чаще всего переправлялся в Аид великий Геракл. Борясь с Танатос, он отнял у нее прекрасную царицу Алкесту, вывел из царства мертвых афинского героя Тесея, приводил на землю грозного многоглавого пса Цербера, охраняющего вход в преисподнюю.

Конечно, в мифах боги не могут допустить нарушения равновесия жизни и смерти. Приходит время, и смерть все равно настигает Сизифа, Алкесту и Тесея, как и всех живущих. Но образы Геракла и других героев, ходивших в загробное царство, психологически вполне оправданны (если помнить о стремлении человечества к бессмертию и страхе смерти, который начал появляться в людях, когда они стали отчуждаться от природы и своего рода).

По-видимому, они также подчеркивали ту мысль, что в мире нет жестких границ между разными областями, что любая сфера при необходимости досягаема.

Славянская мифология

В славянской мифологии с нижним миром был связан могущественный Велес (Волос), владыка мира мертвых, бог плодородия, покровитель всего животного царства и хозяйственной деятельности. Имя этого бога восходит к древнейшему корню vel со значением «мертвый», «могущественный».

Древние славяне также считали Велеса богом богатства, он ассоциировался с золотом. Кроме того, Велес слыл покровителем поэтов, провидцев, мудрецов, чародеев и купцов. В отличие от Перуна, который являлся богом княжеской дружины, Велес почитался богом всей Руси.

В поздние времена он превратился в покровителя домашних животных (его почитали как «скотьего бога») и подателя урожая. «Велесу на бородку» крестьяне оставляли несжатым последний сноп пшеницы.

Богиней холода и смерти в славянской мифологии являлась Марена (Морена, Марана); ее имени родственны такие слова, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». С Мареной связывали сезонное умирание и воскресение природы, плодородие земли.

Впоследствии Мареной называли соломенное чучело, олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу топили, сжигали или разрывали и разбрасывали по полям, чтобы обеспечить богатый урожай. В русских сказках представления о Марене как властительнице иного мира и подательнице всяческих благ нашли отражение в образе царевны Марьи Моревны, которую похищает Кощей Бессмертный.

⚓ Позволь себе роскошь стать собой

СУДЬБА И ЗАГРОБНЫЙ МИР У ДРЕВНИХ ГРЕКОВ

Из книги «Магизм и Единобожие»

<…> Величайшее всемирно–историческое значение Зевсовой религии заключалось прежде всего в провозглашении примата Света, Разума и Гармонии над Тьмой, Иррациональностью и Хаосом. В этом отношении она является прямой предшественницей учения о Логосе как разумном творческом начале во Вселенной. Но до появления этого учения было еще далеко. <…>

<…> Дух магии пронизал античную религию и пережил самих Олимпийцев. Достаточно даже беглого знакомства с особенностями греческого культа, чтобы в этом убедиться.

<…> Первобытные табу - запреты - были весьма распространены в Греции. Нечистыми считались покойники, гробы, оскверняло прикосновение к убийце, как и всякая пролитая кровь, будь она пролита ненамеренно или при защите, будь это кровь человека или животного. <…>

Эта паутина табу порождала конгломерат всевозможных ритуальных «очищений». Очищающей сама по себе была морская вода, перед священнодействием обтирались ею. В случае осквернения жертвенника гасился священный огонь и приносилась кровавая жертва, вероятно, иногда даже человеческая. И после этого возжигался новый огонь, взятый из неоскверненного святилища. Археология подтвердила, что этот обычай относился к микенскому времени.

<…> Весьма разнообразными были методы руководства погодой. По существу своему они не отличались от обычной первобытной магии <…>. Так, в одной местности в Аркадии бросали в воду дубовую ветку; считалось, что после этого поднимется пар и образуются дождевые тучи.

Можно продолжать этот перечень без конца, но, думается, и сказанного достаточно, чтобы убедиться, как много в религии, названной Гегелем «религией красоты», было дикого и первобытного. Напомним, что все эти магические элементы сохранились до конца истории греческой религии и даже пережили ее. <…>

Самой грандиозной военной авантюрой ахейцев, известной в истории, был знаменитый поход на Трою.

Троя была древней прибрежной крепостью. Находясь у входа в Дарданелльский пролив, она контролировала купеческие караваны, шедшие на восток, и благодаря этому необычайно обогащалась. Ахейцам было очень выгодно захватить эту ключевую позицию. Кроме того, они были прекрасно осведомлены о несметных сокровищах, собранных за толстыми стенами Илиона. А ахейские цари были одержимы настоящей манией золота. Около 1190 года под руководством микенского царя Агамемнона сформировался союз ахейских царей, которые, переправившись через море, обрушились на Трою с превосходящими силами. <…>

Гомер не идеализирует Троянскую войну. Стараясь быть беспристрастным рассказчиком, он великолепно показывает всю ненужность, жестокую бессмысленность разгрома Трои. Гибель смелых и благородных рыцарей - Ахилла, Патрокла, Аякса, Антилоха, обнищание страны, которую покинуло так много народа, десятилетняя осада, вконец измотавшая и осажденных и осаждавших, кровавые стычки, вопли агонии, погребальный плач и, наконец, пожар и разрушение, толпы пленных, униженных и полных отчаяния, - вот результаты похода. <…>

В поэме Олимпийские боги с азартом следят за ходом кампании: они спорят между собой, вмешиваются в сражения, вводят в заблуждение, натравливают воителей друг на друга. Споры «болеющих сторон» на Олимпе переходят в ожесточенную брань. Только Зевс старается оставаться «над схваткой». Когда наступают решительные минуты, «промыслитель» вдруг обращается к Силе, стоящей выше его. За шумным мирком олимпийского семейства проглядывает исполинский лик Мойры - Судьбы. Взвешивая на ее весах участь героев, Зевс находит правильное решение.

Так выясняется, что боги, как и люди, зависят от таинственного Начала, пребывающего в вечности.

Кто же она, неумолимая Мойра? Глубоко под землей парки ткут нити человеческой жизни. Ничто не может изменить предначертаний Судьбы. Не только Зевс, но и отец его Крон были подвластны ей. Мойра - это обезличенный и отодвинутый в запредельные сферы образ Великой Матери.

В эпоху войн и захватнических походов вера в Судьбу должна была особенно распространиться <…>, фатализм, как правило, связан с опасностями. Когда вокруг свищут стрелы и человек, который минуту назад говорил с тобой, падает в крови, чувство предопределенности всех событий необычайно обостряется. Это хорошо видно на примере последователей ислама или даже участников минувшей войны. <…>

Гомер не отдает себе ясного отчета в том, как воля богов сочетается с Судьбой. Но порой начинает казаться, что все, что он живописует: борьба, колебания, искушения, победы - все это, включая и Олимп, лишь театр марионеток. Все заранее предрешено в недрах Матери. <…>

Тоска и страх как бы загнаны в сферу подсознательного, но от этого они не перестают мучить и томить человека. <…>

Как мог человек спастись от этой безликой и непреклонной Силы? Ему оставалось лишь стремиться проникнуть за темные завесы предвечных решений. Угадывая веления Судьбы, он успокаивался, хотя и ненадолго.

Поэтому нигде не было так развито искусство предсказания, как в античном мире. Оракулы и гадатели были неизменными спутниками жизни и царей, и крестьян, и воинов, и торговцев. Ключ к толкованию таинственной воли богов видели и в снах, и в полете птиц, и в расположении внутренностей жертвенных животных. Мы уже говорили о знаменитейших греческих оракулах Додонском и Дельфийском. Люди были убеждены, что не в ясном «дневном» рассуждении ума открывается Судьба, а в погружении в сомнамбулический мир темных инстинктов и неосознанных чувств. Дельфийская вещунья Пифия всходила на треножник, на котором, окутанная облаками паров, идущих из расселины, она приходила в состояние исступления. Отуманенная душа приобщалась загадочному бытию Ночи и прорекала веления Неба. В Додоне предсказательницы пили воду из опьяняющего источника. Иные вызывали души умерших, которым были ведомы запредельные тайны.

Люди шли к оракулам, вопрошая обо всем: и о своей участи, и о мелочах повседневной жизни. На табличках, которые были найдены в Додоне, мы видим самые прозаические вопросы: выгодно ли разводить мне овец? кто украл у меня подушку? действительно ли рожденный женой ребенок - мой? и т. п. Особенно возросла популярность оракулов, когда наступила эпоха ахейских завоеваний. Сколько семей лишалось на многие годы своих отцов, сыновей, братьев! Они уходили в море навстречу опасным приключениям, неведомым землям и жестоким битвам. И многие ли из них возвращались обратно? Сколько было воинов, которые, подобно Одиссею, вопрошали духов о своем будущем!

Неуверенность всегда рождает непреодолимое желание приоткрыть завесу грядущего. В этом отношении наше время ничуть не отличается от Микенской и Гомеровской эпохи. Ведь не случайно в нацистской Германии процветала астрология, а в современной Франции действует (как говорят) более полумиллиона предсказателей.

Гибель близких становилась обыденным явлением. <…> Смерть неотвратима, удар ее окончателен, и оправиться от него невозможно. Всего способен достичь на земле человек, но он бессилен восстановить порвавшийся союз души и тела. <…>

<…> Первоначальное представление ахейцев о посмертном царстве сменяется более мрачным и безнадежным. Пути этой эволюции остаются тайной. Быть может, знакомство с Востоком, исповедовавшим унылую веру в Преисподнюю (Кур, Шеол), повлияло на изменение представлений греков о загробной жизни. Не забудем еще один факт. О чем могли свидетельствовать загадочные феномены, явления умерших, известные людям во все времена? Конечно, не о веселых пирах и охотах, которые любили живописать на стенах гробниц. Столкновение с жутким миром, называемом на языке оккультизма астральной сферой, могло приводить нередко к самым печальным размышлениям. И прежде всего, как мы уже говорили, возникает стремление «успокоить» умершего. Для этого ему приносят жертвы, устраивают пышные похороны, а тело или предают земле, или сжигают. Последний обычай возник около эпохи Троянской войны и скоро исчез. Но важно, что основным мотивом его было «успокоение» умершего огнем. Здесь вспоминается учение индийцев о том, что кремация облегчает отрыв «внутреннего человека» от еще не совсем угасшей жизненной силы.

В том, как «Одиссея» описывает астральные призраки, каждый, кто знаком с литературой тайноведения и парапсихологии, узнает опытное знание. Погруженные в полубессознательное состояние бледные духи, как нетопыри, витают над ямой с кровью, инстинктивно тянутся к ней. Только кровь может вернуть им сознание. Они бесплотны. Тщетно Одиссей пытается обнять любимую мать: она ускользает от него, как туман. Тени издают жалобные стоны. Чертами из кошмарного сновидения рисует Гомер сонное царство Аида - обиталище теней, его черные подземные бездны, выход которых - в сумрачной земле киммерийцев, окутанной вечной ночью, где шумят воды мирового Океана. В этом скорбном мире ревут адские реки, голые мертвые деревья и бледные цветы отражаются в них. Здесь обитают чудища и казнятся преступные титаны. Даже боги страшатся клятвы именем подземных потоков. Безысходным отчаянием проникнуто сетование духа Ахилла:

Лучше б хотел я живой, как поденщик работая в поле,

Службой у бедного пахаря хлеб добывать свой насущный,

Нежели здесь над бездушными мертвыми царствовать…

<…> Когда читаешь описание тусклого и бессмысленного существования умерших в «Гильгамеше» или в «Одиссее», лишний раз убеждаешься в беспочвенности наивных утверждений, что представление о загробном мире родилось как самоутешение человека. Здесь есть что угодно, только не утешение! Не оно, а действительное, реальное проникновение в суть вещей - исток учения о бессмертии духа. Но во всей полноте бессмертие раскрывалось людям не сразу. Так, соприкосновение с миром «астральных трупов» породило картину мертвенно–сонной преисподней.

Однако это унылое представление не могло быть всеобщим и долгим. Было слишком очевидно, что неодинаковы люди и не могут быть у них одинаковые жребии. Правда, ахейцы не поднялись до мысли о нравственном воздаянии. Ведь, как мы видели, у них не было твердых понятий о добре и зле. Олимпийская религия имела в этом отношении пагубный пробел. Поэтому, естественно, среди заслуг, выдвигающих человека на первое место, оказалась доблесть. Уже Одиссей, видя в Эребе тень Геракла, знает, что сам он «вкушает блаженство» среди богов. Так древний культ героев оказывается мостом к пониманию посмертного воздаяния. Возникает учение о светлом Элизиуме на блаженных островах, куда уносятся герои. <…> С другой стороны, постепенно появляются первые робкие понятия и о загробном воздаянии за зло. Подземные духи карают за ложную клятву; пес Цербер, муки Тантала и Сизифа, описанные Одиссеем, - все это первые символы посмертной немезиды в античном мире.

Таким образом, мы видим, что в раннегреческом обществе господствовал смутный и противоречивый взгляд на посмертное существование. <…>

Из книги Болезнь и Смерть автора Феофан Затворник

Крест загробный Прошлый раз, понуждаясь писать вам и, не имея частных предметов для писания, я думал навесть вас на представление того, что встретите тотчас, как отделитесь от тела. Но, слава Богу! "Болий есть иже в нас, нежели иже в мире". Почему коль скоро в нас сей Болий,

Из книги Зороастризм за 90 минут автора Успенская Анна

Мост Чинват и загробный суд Согласно представлениям зороастрийцев, зафиксированным подробно в трактате «ДадестаниМеног-и-Кхрад», когда человек умирает, его душа еще три дня сидит у изголовья мертвеца, а на четвертый день на рассвете летит к высочайшему и ужасному Мосту

Из книги Загробная жизнь автора Фомин А В

ХОДАТАЙСТВО ПРЕБЫВЫЮЩИХ НА ЗЕМЛЕ О ПЕРЕШЕДШИХ В ЗАГРОБНЫЙ МИР Все имеет свое обыкновение, причину; нет действия без причины. Если мы будем уверены, что не примут нашего приношения, что решительно откажут в просьбе, то станем ли просить? Нет! Это истина. Следовательно,

Из книги Инструкция для бессмертных или что делать, если Вы всё-таки умерли… автора Сысоев Даниил

Загробный мир, мытарства, примеры святых Ангел-хранитель, конечно, встречает человека после смерти. Христианина встречают два Ангела: Ангел-хранитель и Ангел-проводник. Они ведут человека по загробным местам. Также его встречают, как минимум, два злых духа:

Из книги Новейшая книга фактов. Том 2 [Мифология. Религия] автора Кондрашов Анатолий Павлович

Откуда, по мнению древних греков, дуют ветры? Однажды громовержец Зевс заключил все ветры за отвесными скалами плавучего острова Эолия, поскольку опасался, что, дай им полную волю, они поднимут на воздух и землю, и море. Присматривать за ними он поручил Эолу, царю острова

Из книги Существует ли загробная жизнь? автора Воропаева Кира Леонидовна

Какое чудовище, по мнению древних греков, было самым большим и страшным? Согласно греческой мифологии, самым большим и страшным из когда-либо рожденных чудовищ был Тифон, сын Геи и Тартара. У Тифона было сто драконьих голов, которые доставали до звезд, часть туловища до

Из книги Царство мертвых [Обряды и культы древних египтян] автора Бадж Эрнест Альфред Уоллис

Какая богиня, по мнению древних греков, породила состязательность в труде? Состязательность в труде, полагали древние греки, породила та же богиня, которая породила голод, скорби, битвы, убийства, споры, тяжбы, беззаконие, – богиня раздора Эрида, дочь богини ночи Никты и

Из книги Древние скандинавы. Сыны северных богов автора Дэвидсон Хильда Эллис

С кем, по мнению древних греков, враждовали и с кем дружили пигмеи? В греческой мифологии пигмеи – племя карликов размером от муравья до мартышки, обитавшее к югу от Египта, или в Малой Азии, или в Индии. Смертельными врагами пигмеев были журавли, которые по пути на юг к

Из книги Загробный мир по древнерусским представлениям автора Соколов

Загробный мир по представлениям древних народов Как уже было сказано, вначале люди не считали душу бестелесным, божественным существом, а наделяли ее материальными качествами и всеми потребностями человека, полагая, что, переселившись в иной мир, душа будет продолжать

Из книги Таинство смерти автора Василиадис Николаос

Из книги Доказательства существования ада. Свидетельства переживших смерть автора Фомин Алексей В.

Из книги Божества древних славян автора Фаминцын Александр Сергеевич

Из книги Трудные страницы Библии. Ветхий Завет автора Гальбиати Энрико

Надгробные надписи древних греков Достаточно ясно представления древних греков о смерти определяются по надгробным надписям. Естественно, что человеку присуще желание победить смерть, преодолеть предел земной жизни, которая оканчивается смертью, и оставить некий

Из книги автора

Загробный вестник В 1831 году 28 февраля скончался в Москве генерал от инфантерии Степан Степанович Апраксин. В молодых летах он коротко познакомился с князем Василием Владимировичем Долгоруковым. Оба они служили в одном полку: первый в чине полковника, второй - майора.

Из книги автора

III. Основы религиозного мировоззрения древних ариев Ирана и Индии, древних греков и пелазгов, древних италийцев и народов литовского племени Первым, главнейшим поводом к поэтически-музыкальному творчеству каждого народа, в особенности в младенческом периоде его

Из книги автора

Загробный мир в древнейших книгах Ветхого Завета 86. Исследователям истории религий известно, что все народы знали о том, что душа переживает тело после его смерти.Естественно, все строили догадки о состоянии душ в загробном мире и полагали, что условия загробной жизни

ретьему сыну Кроноса и Реи, Аиду (Гадесу, Айдесу), досталось подземное царство мертвых, в которое никогда не проникают лучи солнца, кажется, по жребию, ибо кто добровольно согласился бы им управлять? Впрочем, его характер был настолько мрачным, что он не мог бы ужиться где-либо в другом месте, кроме преисподней.

Во времена Гомера вместо того, чтобы сказать "умереть", говорили "уйти в дом Аида". Воображение, рисовавшее этот дом мертвых, питалось впечатлениями прекрасного верхнего мира, в котором имеется немало несправедливого, устрашающе мрачного и бесполезного. Дом Аида мыслился окруженным крепкими воротами, самого Аида называли Пилартом ("запирающим ворота") и на рисунках изображали с большим ключом. За воротами, как и в домах богатых людей, опасающихся за свое добро, появился трехглавый свирепый и злобный сторожевой пес Цербер, на шее которого с шипением шевелятся змеи. Цербер впускает сюда всех и не выпускает никого.

У каждого хозяина такого крепкого дома на земле были владения. Ими обладал и Аид. И, конечно же, там не наливалась золотая пшеница, не радовали прячущиеся в зелени ветвей алые яблоки и синеватые сливы. Там росли грустные на вид, бесполезные деревья. Одно из них до сих пор сохраняет восходящую к гомеровским временам ассоциацию со смертью и разлукой - плакучая ива. Другое дерево - серебристый тополь. Не увидеть душе-скиталице ни травы-муравы, которую жадно щиплют овцы, ни нежных и ярких луговых цветов, из которых плелись венки для людских пиров и для жертв небесным богам. Куда ни кинь взгляд - сильно разросшиеся асфодели, бесполезный сорняк, высасывающий из скудной земли все соки, чтобы поднять жесткий, длинный стебель и синевато-бледные цветы, напоминающие щеки лежащего на смертном одре. По этим безрадостным, бесцветным лугам бога смерти ледяной, колючий ветер гонит туда и сюда бесплотные тени мертвых, издающие легкий шелест, наподобие стона замерзающих птиц. Ни один луч света, не проникает оттуда, где протекала озаренная солнцем, сиянием луны и мерцанием звезд верхняя земная жизнь, не доходят ни радости, ни печали. На золотом троне восседает сам Аид и его жена Персефона. У трона сидят судьи Минос и Радамант, здесь же бог смерти - чернокрылый Танат с мечом в руках, рядом мрачные керы, а прислуживают Аиду богини мщения эринии. У трона Аида и прекрасный юный бог Гипнос, он держит в руках головки мака, а из рога льет снотворный напиток, от которого засыпают все, даже великий Зевс. Царство полно привидений и чудовищ, над которыми властвует трехголовая и трехтелая богиня Геката, в темные ночи она выбирается из Аида, бродит по дорогам, посылает ужасы и тяжкие сны тому, кто забывает призвать ее как помощницу против колдовства. Аид и его свита страшнее и могущественнее богов, живущих на Олимпе.

Если верить мифам, лишь единицам удавалось ненадолго вырваться из рук Аида и когтей Цербера (Сисиф, Протесилай). Поэтому представления об устройстве подземного мира были неясными и порой противоречивыми. Один уверял, что попадали в царство Аида морским путем и что находилось оно где-то там, куда опускается Гелиос, совершив свой дневной путь. Другой же, напротив, утверждал, что в него не плыли, а спускались в глубокие щели тут же, рядом с городами, где протекала земная жизнь. Эти спуски в царство Аида показывали любопытствующим, но мало кто из них торопился воспользоваться ими.

Чем больше людей уходило в небытие, тем более определенными становились сведения о царстве Аида. Сообщали, что оно девять раз опоясывалось священной для людей и богов рекой Стиксом и что Стикс соединялся с Кокитом, рекой плача, вливавшейся, в свою очередь, в выходящий из недр земли источник Лета, дающий забвение всему земному. Обитатель греческих гор и долин при жизни не видел таких рек, какие открывались его несчастной душе в аиде. Это были настоящие могучие реки, какие текут на равнинах, где-нибудь за Рифейскими горами, а не жалкие, пересыхающие знойным летом ручьи его каменистой родины. Их не перейти вброд, не перепрыгнуть с камня на камень.

Чтобы попасть в царство Аида, надо было дождаться у реки Ахеронт лодки, которой управлял демон Харон - безобразный старец, весь седой, с всклокоченной бородой. Переезд из одного царства в другое надо было оплатить мелкой монеткой, которую покойнику в момент погребения клали под язык. Безмонетных и живых - попадались и такие - Харон отталкивал веслом, остальных сажал в челн, и они должны были сами грести.

Обитатели мрачного подземного мира подчинялись строгим правилам, установленным самим Аидом. Но нет правил без исключений, даже под землей. Тех, кто обладал золотой ветвью, не мог оттолкнуть Харон и облаять Цербер. Но на каком дереве растет эта ветвь и как ее сорвать, никто в точности не знал.

Здесь, за глухим порогом,
Не слышен волн прибой.
Здесь места нет тревогам,
Всегда царит покой...
Созвездий мириады
Сюда не шлют лучи,
Ни радости беспечной,
Ни скорби быстротечной -
Один лишь сон, сон вечный
Ждет в вечной той ночи.
Л. Сулнберн

Аид

Буквально "безвидный", "невидный", "ужасный" - бог - владыка царства мертвых, а также само царство. Аид - олимпийское божество, хотя находится постоянно в своих подземных владениях. Сын Кроноса и Реи, брат Зевса, Посейдона, Деметры, Геры и Гестии, с которыми разделил наследие свергнутого отца, Аид царствует вместе с супругой Персефоной (дочерью Зевса и Деметры), которую он похитил в то время, как она собирала на лугу цветы. Гомер называет Аида "щедрым" и "гостеприимным", т.к. смертная участь не минует ни одного человека; Аид - "богатый", именуется Плутоном (от греч. "богатство"), т.к. он владелец несметных человеческих душ и скрытых в земле сокровищ. Аид - обладатель волшебного шлема, делающего его невидимым; этим шлемом в дальнейшем пользовались богиня Афина и герой Персей, добывая голову Горгоны. Но были и среди смертных способные обмануть владыку царства умерших. Так, он был обманут хитрецом Сисифом, покинувшим однажды подземные владения бога. Орфей очаровал своим пением и игрой на лире Аида и Персефону так, что они согласились возвратить на землю его жену Эвридику (но она вынуждена была сразу же вернуться назад, потому что счастливый Орфей нарушил договор с богами и взглянул на жену еще до выхода из царства Аида). Геракл похищает из царства мертвых пса - стража Аида.

В греческой мифологии олимпийского периода Аид является второстепенным божеством. Он выступает как ипостась Зевса, недаром Зевс именуется Хтонием - "подземным" и "спускающимся вниз". Аиду не приносят жертв, у него нет потомства, и даже жену он добыл незаконным путем. Однако Аид внушает ужас своей неотвратимостью.

Просьба не смеятся

Поздняя античная литература создала пародийно-гротескное представление об Аиде ("Разговоры в царстве мертвых" Лукиана, имеющие истоком, видимо, "Лягушек" Аристофана). Согласно Павсанию, Аида нигде не почитали, кроме Элиды, где раз в год открывался храм бога (подобно тому, как люди только раз спускаются в царство мертвых), куда разрешалось входить только священнослужителям.

В римской мифологии Аиду соответствовал бог Орк.

Аидом именуется также пространство в недрах земли, где обитает владыка над тенями умерших, которых приводят бог-посланник Гермес (души мужчин) и богиня радуги Ирида (души женщин).

Представление о топографии аида усложнялось с течение времени. Гомеру известны: вход в царство мертвых, который охраняет Кербер (Цербер) на крайнем западе ("запад", "закат" - символ умирания) за рекой Океан, омывающей землю, мрачные луга, заросшие асфоделями, дикими тюльпанами, над которыми носятся легкие тени умерших, чьи стоны подобны тихому шелесту сухих листьев, мрачные глубины аида - Эреб, реки Кокит, Стикс, Ахеронт, Пирифлегетон, тартар.

Более поздние свидетельства добавляют также Стигийские болота или Ахерусийское озеро, в которое впадает река Кокит, огненный Пирифлегетон (Флегетон), окружающий аид, реку забвения Лету, перевозчика мертвых Харона, трехглавого пса Цербера.

Суд над мертвыми вершит Минос, в дальнейшем праведные судьи Минос, Эак и Радаманф - сыновья Зевса. Орфико-пифагорейское представление о суде над грешниками: Титием, Танталом, Сисифом в тартаре, как части аида, нашло место у Гомера (в поздних слоях "Одиссеи"), у Платона, у Вергилия. Подробное описание царства мертвых со всеми градациями наказаний у Вергилия ("Энеида" VI) опирается на диалог "Федон" Платона и на Гомера с уже оформленной у них идеей искупления земных проступков и преступлений. У Гомера в XI книге "Одиссеи" намечаются шесть историко-культурных напластований в представлениях о судьбе души. Гомер называет также в аиде место для праведников - елисейские поля или элизиум. Об "островах блаженных" упоминают Гесиод и Пиндар, так что разделение Вергилием аида на элизиум и тартар также восходит к греческой традиции.

С проблемой аида связаны также представления о судьбе души, соотношении души и тела, справедливом возмездии - образе богини Дике, действии закона неотвратимости.

Персефона Кора

("девушка", "дева") . богиня царства мертвых. Дочь Зевса и Деметры, супруга Аида, который с разрешения Зевса похитил ее (Hes. Theog. 912-914).

В гомеровском гимне "К Деметре" рассказывается о том, как Персефона вместе с подругами играла на лугу, собирала ирисы, розы, фиалки, гиацинты и нарциссы. Из расселины земли появился Аид и умчал Персефону на золотой колеснице в царство мертвых (Hymn. Hom. V 1-20, 414-433). Горевавшая Деметра наслала на землю засуху и неурожай, а Зевс был вынужден послать Гермеса с приказанием Аиду вывести Персефону на свет. Аид отправил Персефону к матери, но дал вкусить ей насильно зернышко граната, чтобы Персефона не забыла царство смерти и снова вернулась к нему. Деметра, узнав о коварстве Аида, поняла, что отныне ее дочь треть года будет находиться среди мертвых, а две трети с матерью, радость которой вернет земле изобилие (360-413).

Персефона мудро правит царством мертвых, куда время от времени проникают герои. Царь лапифов Пирифой пытался вместе с Тесеем похитить Персефону За это он был прикован к скале, а Гераклу Персефона разрешила вернуть Тесея на землю. По просьбе Персефоны Геракл оставил в живых пастуха коров Аида (Apollod. II 5, 12). Персефона была растрогана музыкой Орфея и вернула ему Эвридику (однако по вине Орфея та осталась в царстве мертвых; Ovid. Met. X 46-57). По просьбе Афродиты Персефона спрятала у себя младенца Адониса и не пожелала вернуть его Афродите; по решению Зевса Адонис треть года должен был проводить в царстве мертвых (Apollod. III 14, 4).

Персефона играет особую роль в орфическом культе Диониса-Загрея. От Зевса, обернувшегося змеем, она рождает Загрея (Hymn. Orph. XXXXVI; Nonn. Dion. V 562-570; VI 155-165), впоследствии растерзанного титанами. Персефона связана также с элевсинским культом Деметры.

В Персефоне тесно переплетены черты хтонического древнего божества и классического олимпийства. Она против собственной воли царствует в аиде, но вместе с тем чувствует там себя вполне законной и мудрой повелительницей. Она уничтожила, буквально растоптав, своих соперниц - возлюбленных Аида: нимфу Кокитиду и нимфу Минту. Вместе с тем, Персефона помогает героям и не может забыть землю с ее родителями. Персефона как супруга хтонического Зевса-змея относится к глубокой архаике, когда сам Зевс был еще "Подземным" царем царства мертвых. Рудиментом этой связи Зевса Хтония и Персефоны является желание Зевса, чтобы Аид похитил Персефону вопреки воле самой Персефоны и ее матери.

В римской мифологии ей соответствует Прозерпина - дочь Цереры.

Геката

Богиня мрака, ночных видений и чародейств. В предложенной Гесиодом генеалогии она - дочь титанидов Перса и Астерии и, таким образом, не связана с олимпийским кругом богов. Она получила от Зевса в удел власть над судьбой земли и моря, была одарена Ураном великой силой. Геката - древнее хтоническое божество, которое после победы над титанами сохранило свои архаические функции, даже было глубоко чтимо самим Зевсом, войдя в число богов, помогающих людям в их повседневных трудах. Она покровительствует охоте, пастушеству, разведению коней, общественным занятиям человека (в суде, народном собрании, состязаниях, в спорах, в войне), охраняет детей и молодых людей. Она - подательница метеринского благополучия, помогает рождению и воспитанию детей; дает путникам легкую дорогу; помогает покинутым возлюбленным. Полномочия ее, таким образом, распространялись когда-то на те области человеческой деятельности, которые впоследствии ей пришлось уступить Аполлону, Артемиде, Гермесу.

По мере распространения культа этих богов Геката теряет своей привлекательный облик и притягательные черты. Она покидает верхний мир и, сближаясь с Персефоной, которую она помогала искать матери, неразрывно связывается с царством теней. Теперь это зловещая змееволосая и трехликая богиня, появляющаяся на поверхности земли лишь при лунном, а не солнечном свете, с двумя пылающими факелами в руках, в сопровождении черных, как ночь, собак и чудовищ подземного мира. Геката - ночная "хтония" и небесная "урания", "непреодалимая" бродит среди могил и выводит призраки умерших, насылает ужасы и страшные сны, но может и защитить от них, от злых демонов и колдовства. Среди ее постоянных спутников были ослоногое чудовище Эмпуса, способное менять облик и устрашать запоздалых путников, а так же духи-демоны керы. Именно такой представлена богиня на памятниках изобразительного искусства начиная с V в. до н.э.

Ночная страшная богиня с пылающими факелами в руках и змеями в волосах, Геката - богиня колдовства, волшебница и покровительница волшебства, совершающегося под покровом ночи. К ней обращаются за помощью, прибегая к специальным таинственным манипуляциям. Миф вводит ее в род волшебников, превращая в дочь Гелиоса и устанавливая тем самым родство с Киркой, Пасифаей, Медеей, которая пользуется особым покровительством богини: Геката помогала Медее добиться любви Ясона и в приготовлении зелий.

Таким образом, в образе Гекаты тесно переплетаются демонические черты доолимпийского божества, связывающие два мира - живой и мертвый. Она - мрак и вместе с тем лунная богиня, близкая Селене и Артемиде, что уводит происхождение Гекаты в пределы Малой Азии. Гекату можно считать ночной аналогией Артемиды; она тоже охотница, но ее охота - это мрачная ночная охота среди мертвецов, могил и призраков преисподней, она носится в окружении своры адских псов и ведьм. Геката также близка Деметре - жизненной силе земли.

Богине чародейств и повелительнице призраков Гекате три последних дня каждого месяца, которые считались несчастливыми.

Римляне отождествляли Гекату со своей богиней Тривией - "богиней трех дорог", так же как и ее греческая аналогия, она имела три головы и три тела. Изображение Гекаты помещалось на распутье или на перекрестке дорог, где, выкопав глубокой ночью яму, приносили в жертву щенков, или в мрачных пещерах, недоступных для солнечного света.

Танатос Фанат

Бог-олицетворение смерти (Hes. Theog. 211 след.; Гомер "Илиада", XIV 231 след.), сын богини Никты (Ночи), брат Гипноса (Сна), богинь судьбы мойр, Немесиды.

В древности существовало мнение, что лишь от него зависит смерть человека.

Эта точка зрения выражена Эврипидом в трагедии "Алкестида", где рассказывается о том, как Геракл отбил от Танатоса Алкестиду, а Сисифу удалось заковать зловещего бога в цепи на несколько лет, в результате чего люди стали бессмертными. Так было до того момента, пока Танатос не был освобожден Аресом по приказу Зевса, так как люди перестали приносить жертвы подземным богам.

У Танатоса есть жилище в тартаре, однако обычно он находится у трона Аида, есть также версия, по которой он постоянно перелетает от одного ложа умирающего к другому, срезая при этом мечом прядь волос с головы умирающего и забирая его душу. Бог сна Гипнос всегда сопутствует Танатосу: очень часто на античных вазах можно видеть росписи, изображающие их вдвоем.

Рыщут и Злоба, и Смута, и
страшная смерть между ними:
Держит она то пронзенного, то непронзенного ловит,
Или убитого тело за ногу волочит по сече;
Риза на персях ее обагровлена кровью людскою.
В битве, как люди живые, они нападают и бьются,
И один пред другим увлекают кровавые трупы.
Гомер "Илиада"

Керы

 . демонические существа, духи сметри, дети богини Никты. Они приносят людям беды, страдания и смерть (от греч. "смерть", "порча").

Древние греки представляли кер крылатыми женскими существами, которые подлетали к умирающему человеку и похищали его душу. Керы находятся также среди битвы, хватают раненых, тащат трупы, обагряясь кровью. Обитают керы в аиде, где постоянно находятся у трона Аида и Персефоны и прислуживают богам подземного царства мертвых.

Иногда кер сближали с эриниями. В литературе по истории мифологии иногда связываются греческие керы и славянские "кары".

Словно ропот моря в час тревожный,
Словно плач потока, что стеснен,
Там звучит протяжный, безнадежный,
Болью вымученный стон.
Мукой лица исказились,
В их глазницах нет очей. Разверстый рот
Изрыгает брань, мольбы, угрозы.
С ужасом глядят они сквозь слезы
В черный Стикс, в пучину страшных вод.
Ф. Шиллер

Эринии Эриннии

Богини мести, рожденные Геей, впитавшей кровь оскопленного Урана. На древнее доолимпийское происхождение этих устрашающих божеств указывает также другой миф о рождении их от Никты и Эреба.

Число их было первоначально неопределенным, позднее стало считаться, что существуют три эринии, и им дали имена: Алекто, Тисифона и Мегера.

Древние греки представляли себе эриний в виде отвратительных старух с волосами, перевитыми ядовитыми змеями. В руках они держат зажженые факелы и бичи или орудия пыток. Из страшной пасти чудовищ высовывается длинный язык, и капает кровь. Их голоса напоминали и рев скота, и собачий лай. Обнаружив преступника, они преследуют его неотступно, как свора гончих псов и карают за неумеренность, заносчивость, персонифицированную в абстрактном понятии "гордыни", когда человек берет на себя чересчур много - он чрезмерно богат, слишком счастлив, слишком многое знает. Рожденные примитивным сознанием родового общества, эринии в своих деяниях выражают присущие ему уравнительные тенденции.

Место обитания безумных демонов - подземное царство Аида и Персефоны, где они прислуживают богам подземного царства мертвых и откуда они появляются на земле среди людей, чтобы возбудить в них месть, безумие, злобу.

Так, Алекто, напоенная ядом горгоны, проникнув в виде змеи в грудь царицы латинов Аматы и наполнив злобой ее сердце, сделала ее безумной. Та же Алекто в образе страшной старухи побудила к бою вождя рутулов - Турна, вызвав тем самым кровопролитие.

Ужасная Тисифона в тартаре бьет бичом преступников и устрашает их змеями, полная мстительного гнева. Существует предание о любви Тисифоны к царю Киферону. Когда Киферон отверг ее любовь, эриния умертвила его своими волосами-змеями.

Их сестра, Мегера - олицетворение гнева и мстительности, до настоящего времени Мегера остается нарицательным обозначением злой, сварливой женщины.

Переломный момент в понимании роли эриний наступает в мифе об Оресте, описанном Эсхилом в "Эвменидах". Являясь древнейшими хтоническими божествами и охранительницами материнского права, они преследуют Ореста за убийство матери. После суда в ареопаге, где эринии спорят с Афиной и Аполлоном, защищающими Ореста, они примиряются с новыми богами, после чего получают имя эвмениды,  ("благомыслящие"), тем самым меняя свою злобную сущность (греч.  , "быть безумным") на функцию покровительниц законности. Отсюда представление в греческой натурфилософии, у Гераклита, об эриниях как "блюстительницах правды", ибо без их воли даже "солнце не преступит своей меры"; когда Солнце выходит за свою колею и грозит миру гибелью, именно они заставляют его вернуться на место. Образ эриний прошел путь от хтонических божеств, охраняющих права мертвых, до устроительниц космического порядка. Позднее их также называли семнами ("досточтимыми") и понтиями ("могущественными").

Досточтимыми, благосклонными эринии выступают применительно к герою раннего поколения Эдипу, убившему, того не ведая, родного отца и женившемуся на своей матери. Они дают ему успокоение в своей священной роще. Тем самым богини осуществляют справедливость: чаша мучений Эдипа переполнилась через край. Он уже сам ослепил себя за невольное преступление, а оказавшись в изгнании, страдал от эгоизма сыновей. Также как защитницы правопорядка эринии гневно прерывают пророчества коней Ахилла, вещающих о его скорой гибели, ибо не лошадиное это дело заниматься вещанием.

С эриниями иногда отождествлялась богиня справедливого возмездия Немесида.

В Риме им соответствовали фурии ("безумные", "яростные"), Furiae (от furire, "неистовствовать"), богини мести и угрызений совести, наказывающие человека за совершенные грехи.

Люди всегда знали, что смерти избежать невозможно. Загробные миры так и остались загадкой для нас, но мы всегда пытались узнать, что ожидает нас после смерти. Религии различных народов мира описывают загробные миры по-разному. В современное время нам внушают, что после смерти душа может отправиться в Ад или Рай, что зависит от поступков человека при жизни. Однако в древние времена люди описывали загробные миры иначе – более интересно, полноценно, красочно. В данной статье мы опишем вариации загробных миров различных древних народов, а также выясним, кто такие проводники в загробные миры.

Перевозчик либо проводник в загробный мир

Из учебников истории и мифологии практически каждый из нас усвоил, что люди в древние времена крайне ответственно относились к погребальным обрядам. Человека к загробному миру специальным образом подготавливали, так как считали, что без этого его душу не примут, из-за чего она потом застрянет между мирами мертвых и живых. В погребальных обрядах особое внимание уделялось процессу ублажения перевозчика либо проводника, как его еще называют.

Гранью между мирами: загробным и нашим всегда являлось нечто, что существовало на самом деле. К примеру, славяне считали, что ею служит река Смородинка. Древние греки называли гранью между мирами реку Стикс, а кельты – необъятное море, которое душа должна была преодолеть с помощью проводника.

К паромщику, который переправлял души в загробный мир, относились с уважением. Египтяне, к примеру, проводили отдельные ритуалы, чтобы задобрить его. Считалось, что если этого не сделать, душа никогда не доберется до загробного мира, даже если ее обладатель был праведником. В гроб к умершему клались особые амулеты и предметы, которыми его душа должна была заплатить проводнику.

Скандинавы считали, что между мирами живых и умерших находится глубочайшая речка с мрачной зловещей водой. Ее берега лишь в одном месте якобы были соединены мостом из чистейшего золота. Пройти по данному мосту самостоятельно практически невозможно, так как его охраняли злые великаны и свирепые псы. У души был единственный выход: как-то договориться с матерью этих великанов, которой являлась ведьма по имени Модгуд. К слову, скандинавы верили, что отличившихся в сражении воинов на вышеописанном мосту встречал Один собственной персоной, после чего сопровождал их в Валгаллу – мифологический загробный мир для воинов, в котором их ждет вечный праздник с прекрасными валькириями.

Самым несговорчивым перевозчиком в загробный мир считался Харон – герой мифологии Древней Греции. Он переправлял души через быструю реку Стикс в загробный мир Аида. Найти компромиссное решение с ним было невозможно, так как он отличался законопослушностью и никогда не спорил с богами Олимпа. За переправу Харон требовал всего лишь один обол – мелкую монету того времени, которую родные покойного клали ему в рот в ходе похорон. Если во время похорон не соблюдались традиции и обычаи, Харон отказывался пускать душу на свою лодку. Если родня покойного поскупилась и не осуществила щедрое жертвоприношение Аиду, Харон тоже отказывал.

Самой заманчивой является загробная жизнь в представлении кельтов

Кельты верили, что после смерти их ожидает многообещающая «Земля женщин», в которой каждый может заниматься любимым делом. Умерших, которые сумеют туда попасть, ожидала беззаботная, приятная жизнь. Храбрые воины могли там участвовать в славных турнирах, женщин там ублажали менестрели, пьяниц ожидали бескрайние реки эля (хмельной кельтский напиток). Души друидов и мудрецов на «Земле женщин» не оставались, так как вскоре после кончины тела им предназначалось переродиться в другое тело и продолжать свою миссию.

Возможно, именно благодаря таким представлениям о загробном мире воины-кельты всегда считались заядлыми рубаками, отважным и абсолютно бесстрашными. Они не боялись умереть, так как знали, что после смерти попадут в райский мир. Они не дорожили жизнью, отдаваясь полностью сражению.

Чтобы добраться до «Земли женщин», необходимо было проплыть на лодке с проводником. Легенда гласила, что когда-то на западном берегу Бретани располагалось загадочное поселение. Его жителей внезапно лишились долгов и прекратили платить налоги, так как у них появилась ответственная миссия. Мужчинам из этого поселка было предначертано переправлять души умерших в загробный мир. Каждую ночь за ними приходило неведомое нечто, будило их и направляло к берегу моря. Там их ждали прекрасные лодки, практически полностью погруженные в воду. Мужчины-проводники садились у рулевой части и переправляли души, которыми были загружены лодки, к вратам загробного мира. Спустя некоторое время лодки утыкались в песчаный берег, после чего быстро пустели. Души направлялись к другим проводникам в черных плащах, которые спрашивали у них имена, звание и род, после чего проводили к вратам.

Стражи у порогов загробных царств

Во многих мифах и легендах у дверей загробных царств стоят стражи, которыми чаще всего являются собаки. Некоторые подобные стражи не только охраняют врата загробного мира, но и защищают в дальнейшем его обитателей.

В Древнем Египте считалось, что загробным миром руководит Анубис – божество с шакальей головой, которого очень уважали и побаивались. Анубис встречал души, доставленные проводником, после чего сопровождал их на суд к Осирису и присутствовал рядом с ними до приговора.

Легенды гласят, что именно Анубис раскрыл людям секреты мумифицирования. Он якобы поведал людям, что сохраняя умерших таким образом, можно обеспечить им счастливую и беззаботную загробную жизнь.

В славянской религии души к загробному миру провожал волк, который потом перерос в персонажа всем известной сказки об Иване Царевиче. Именно волк являлся проводником. Он переправлял умерших через реку Смородинку в царство Прави, рассказывая во время этого, как необходимо себя там вести. Стражем загробного славянского мира, в свою очередь, являлся крылатый пес Семаргл. Он охранял границы между славянскими мифическими мирами Нави, Яви и Прави.

Самым страшным и злостным стражником являлся трехглавый Цербер – мифический пес, охраняющий врата загробного мира, который существовал в мифологии Древней Греции. По легенде, однажды Аид пожаловался своему брату Зевсу на то, что его мир плохо охраняется. Души постоянно выбираются из него, нарушая вселенское равновесие. Выслушав брата, Зевс подарил ему свирепого охранника – огромного трехглавого пса, слюна которого была токсичной, да и сам он был покрыт ядовитыми змеями. На протяжении долгих столетий Цербер верно служил Аиду, но однажды ненадолго покинул свой пост, после чего был убит Гераклом ради головы, которую герой потом подарил царю Еврисфею. Это и являлось двенадцатым подвигом славного Геракла.

Славянские миры: Навь, Явь, Правь и Славь

В отличие от других народов того времени, славяне верили, что душа в загробном мире будет пребывать не вечно. В скором времени после смерти она переродится и отправится в мир живых - Яви. Души праведников, которые при жизни ничего никому плохого не делали, на какое-то время отправлялись в мир Прави – мир богов, в котором их подготавливали к перерождению. Души людей, которые погибли в сражении, перемещались в мир Слави, в котором героев и смельчаков встречал Перун. Этот бог предоставлял героям все условия для беззаботной загробной жизни: вечный мир, веселье и так далее. А вот грешники, преступники и обманщики отправлялись в злой загробный мир – Нави. Там их души засыпали навеки, а расколдовать их можно было только молитвами, которые должны были постоянно произносить родственники умерших, оставшиеся в мире живых.

Славяне считали, что душа отправится обратно в мир Явь через два поколения. Таким образом, умерший должен был переродиться в своего правнука. Если таковых у него не оказывалось, либо род по неким причинам прерывался, душе приходилось перерождаться в животное. Подобное происходило и с душами безответственных людей, которые при жизни бросили семью.