Topla i hladna hrana u kineskoj medicini. Zagrijavanje i hlađenje namirnica - u čemu je razlika i kako ih koristiti

Prema dijalektici razvoja Univerzuma, svijet je podijeljen na dvije neodvojive polovine: međusobno povezane i usko međusobno povezane suprotnosti. Hladno je i vrućina, dan i noć, sunce i mjesec, muškarac i žena, sjever i jug - i tako redom do beskonačnosti. Zemlja je beskrajno velikodušna i ljubazna prema nama, daje život cijelom životu na planeti. Sve što na njemu raste sadrži elemente vode, zemlje, vazduha, metala, sunca i meseca. Ishrana u tibetanskoj medicini pretpostavlja da ljudska hrana, kao i sve ostalo u okolnom svijetu, ima prirodu hladnoće i vrućine.

Iskustvo upotrebe pravilne prehrane u tibetanskoj medicini pokazuje da većini ljudi sa zdravstvenim problemima nisu potrebni konvencionalni lijekovi. Za oporavak je dovoljno da promijene način života i ishranu. Hrana, utičući na osnovne fiziološke procese, pojačava ili slabi njihovu aktivnost.

Istovremeno, različiti prehrambeni proizvodi i jela pripremljena od njih na različite načine djeluju na organizam: mogu izliječiti, a mogu se ispostaviti i kao otrov. Svoje tijelo gradimo od onoga što jedemo. Čak i naše emocije, raspoloženje, mentalna budnost, hrabrost i uspjeh u velikoj mjeri zavise od naše prehrane. Pravilna ishrana u tibetanskoj medicini pospešuje stvaranje novih ćelija u svim vitalnim organima tela i postizanje potpune harmonije u telu.

Utjecaj hrane na čovjeka istražuje se kroz ukus, stoga je pri organizaciji ishrane u tibetanskoj medicini, osmišljavanju dijete i prepisivanju lijekova od presudne važnosti da se ona daje. Tokom dana pacijent treba da dobije svih šest ukusa u jednoj ili drugoj dozi: gorko, kiselo, slano, ljuto, slatko, trpo. Vjeruje se da energiju jang topline ili jin hladnoće pohranjenu u hrani čovjek prepoznaje uz pomoć okusnih pupoljaka.

Ova konstitucija, karakteristična za flegmatične ljude, pripada hladnom jin tipu. Po pravilu, ovi ljudi su uravnoteženi, mirni, staloženi, dobroćudni i miroljubivi. Pokažite suzdržanost u ljutnji. Koža im je blijeda, hladna, glatka i gusta, zglobovi su često otečeni i ukočeni. Mokraća je svijetla, slabog mirisa. Jezik je prekriven bijelim premazom, desni su bjelkaste, kapci otečeni.

Međutim, kada se prirodna lijenost flegmatika poveća, tijelo počinje akumulirati višak sluzi. Zimi, uz sjedilački način života i prejedanje kod ljudi s ovom konstitucijom, dolazi do poremećaja u radu fizioloških sistema. Slični poremećaji se javljaju u vidu curenja iz nosa, bronhitisa, bolova u zglobovima, kičmi, otoka nogu i lica. Predstavnici "sluznog" sastava često osjećaju težinu u tijelu, posebno u donjem dijelu leđa.

Sa dominantnom konstitucijom "sluzi", osoba ima smetnje u radu endokrinog sistema, razvoj gušavosti (zadebljanje na dnu vrata), sklonost utrnulosti tijela. Često se javlja štucanje, poteškoće u pokretljivosti zglobova i pršljenova, pogoršava se pamćenje, pojavljuje se pospanost, a okus je tup. Bilo koja hrana djeluje neukusno, u ustima se osjeća ustajali kiseli okus. Važan u korekciji tijela ljudi ovog tipa je, naravno, način rada i odmora, zdrav način života i pravilna prehrana u skladu sa konstitucijom osobe.

Čim osoba počne da se "teža", stomak mu se zaokruži, javlja se lijenost i želja za spavanjem danju. To znači da tijelo signalizira opasnost. Slika može biti upotpunjena blagom natečenošću na licu nakon spavanja, au predjelu gležnja - uveče. Svi ovi znakovi ukazuju na to da je potreban hitan prijelaz na aktivno djelovanje. Teška "hladna" hrana i prejedanje samo pogoršavaju probleme osoba sa "sluznom" konstitucijom, pa je veoma važno uzeti u obzir preporuke tibetanske medicine za pravilnu ishranu.

Viševjekovna praksa dokazuje da je neodgovarajuća hrana najčešće glavni uzrok poremećaja "sluzave" konstitucije. Pravilna prehrana za takve ljude ne dopušta redovito korištenje "hladne" hrane, beskvasne hrane bez začina i začina, masne visokokalorične hrane, nekompatibilne hrane. Konzumiranje pokvarene ili loše pripremljene hrane, nezrelih žitarica, pasulja, ustajalog povrća i korjenastog povrća takođe može dovesti do negativnih posljedica.

Osim toga, ishrana u tibetanskoj medicini omogućava poštivanje određenih normi bez prejedanja i prekomjernog unosa tekućine. Popijena količina ne bi trebalo da bude veća od dvostruke količine pojedene čvrste hrane. Ogorčenje "sluzi" može uzrokovati nenormalnu apsorpciju kravljeg ili kozjeg mlijeka, ovisnost o rashlađenim gaziranim pićima, zloupotrebu gorkog i slatkog okusa. Pravilna ishrana podrazumeva i zdrav režim ishrane, izbegavanje prečestih užina, kada osoba počne da jede pre nego što je uspela da probavi prethodno pojedeno.

Konstitucija "sluz" prema starosnoj klasifikaciji odnosi se na period djetinjstva povezan s neznanjem. Kod odraslih, kao posljedica neznanja, mentalne i mentalne lijenosti, uzroci razvoja bolesti "sluzi" su loše navike, nepravilne navike u ishrani, nezdrav način života. Odrasli su ti koji rijetko razmišljaju o prednostima ishrane u tibetanskoj medicini, udovoljavajući trenutnim hirovima, što dovodi do pojave bolnih poremećaja u fiziološkom sistemu. Promjena stanja mukoznih površina i kršenje njihovih funkcija prvi je znak ogorčenja ustava.

Boravak u vlažnim i hladnim prostorijama, sistematska hipotermija, i što je najvažnije, hrana koja je u suprotnosti sa principima pravilne ishrane u tibetanskoj medicini, postaju značajni faktori koji doprinose narušavanju "sluznog" sastava. Ovo treba da imaju na umu oni koji rade na otvorenom u bilo koje doba godine, kao što su ulični prodavci ili građevinari. S vremenom, ravnodušnost prema svom tijelu dovodi do razvoja ozbiljnih zdravstvenih problema.

Pravilna ishrana sprečava nastanak poremećaja u organizmu, jer se većina bolesti zasniva na neuravnoteženoj ishrani. Ne treba očekivati ​​da kada je konstitucija poremećena, "sluz" u bronhima i dušniku, poput kamenca na zidovima čajnika, počne da nakuplja sluzave naslage. U ovom slučaju važno je zaustaviti proces u početnoj fazi razvoja, prepoznajući ga po prvim neugodnim osjećajima, poput pojave knedle u grlu, otežanog gutanja i škakljanja pri razgovoru. Ponekad može doći do poteškoća pri udisanju, što otežava duboko udisanje.

Postoje i drugi ozbiljni simptomi, kao što su iskašljavanje male količine prljavo žute sluzi pri naporu ili gušenje od kašlja kada se smijete, učestalo štucanje, suho, bez iskašljavanja, kašalj bez vidljivog razloga. Svi oni ukazuju na veliku akumulaciju sluzi u respiratornim organima. Ako im se pridruže infekcije, ponovljene prehlade koje se prenose na noge, neliječene bolesti, rezultat može biti pojava alergijskih reakcija i neizlječivih patologija.

Nakupljena sluz ulazi u krvotok i sa njom cirkulira po cijelom tijelu, zahvaćajući guste i šuplje organe, kožu, zglobove, mišiće, kosti. Ako dospije u guste organe, na primjer, pluća, dolazi do upale pluća i bronhijalne astme. Šuplji organi uključuju želudac, debelo i tanko crijevo, mjehur, matericu. Prodor sluzi u bešiku izaziva urinarnu inkontinenciju, a kada uđe u matericu, osećaj hladnoće u donjem delu stomaka. Često je to praćeno oslobađanjem sluzi i krvi s urinom kroz genitalni i urinarni trakt.

Tibetanska medicina, sa svoje provjerene tačke gledišta milenijumima, objašnjava zašto prisustvo sluzi u crijevima izaziva nadimanje, kruljenje, plinove i dijareju. Probavne smetnje uzrokuju da se sluz taloži na naborima želuca u obliku višeslojnog plaka. U tim slučajevima, fibrogastroskopija pokazuje grube nabore i obilje sluzi. U stomaku se oseća težina, javlja se povraćanje, kiselo podrigivanje i neprijatan ukus u ustima, pojavljuje se žgaravica. Prirodno, probava se pogoršava, apetit nestaje. Čak i ako čovjek malo jede, osjeća punoću u stomaku.

Prisustvo sluzi kada je uzbuđeno nalazi se u cijelom tijelu. Dakle, pri pregledu mokraćnog mjehura cistoskopijom, otkriva se crvenilo i hipertrofija sluznice, analiza pokazuje prisutnost sluzi u urinu. Kada uđe u bubrege, osoba pati od bolova u donjem dijelu leđa, dolazi do zadržavanja mokraće. Bolno stanje pod uticajem vlage i hladnoće mnogo se lakše podnosi kada se organizuje pravilna ishrana u tibetanskoj medicini.

Ovisno o širenju sluzi u tijelu i mjestu njene lokalizacije mogu se pojaviti simptomi kao što su osjećaj začepljenosti ušiju, težina u glavi, pospanost, apatija, slabost. Prodirući u nazofarinks, sluz izaziva jak curenje iz nosa, osjećaj pritiska na nosni most. Postoje slučajevi slabljenja pamćenja, smanjene mentalne aktivnosti, vrtoglavice, osjećaja punoće u grudima. Zbog nedostatka pravilne ishrane, prema konstituciji osobe, pogoršava se ionako loš apetit, javlja se nadutost i težina u desnom hipohondrijumu, osjećaj hladnoće u tijelu. Jezik prestaje da oseća ukus hrane. Tokom pražnjenja crijeva, viskozna sluz izlazi u feces.

Kada sluz uđe u koštano tkivo, javljaju se otekline u zglobovima, bolni bolovi u žarištima upale u mirnom stanju, kao i pri savijanju i ispružanju udova. Pogoršanje u ovom slučaju može nastati kao posljedica hipotermije. Na primjer, osoba se okupala u hladnoj vodi, a sutradan su mu otekla koljena. U ovom slučaju došlo je do brzog poremećaja vezivanja sluzi, jer su se unaprijed stvorili preduslovi zbog pogrešnog načina života i prirode prehrane.

Pitanje kako se riješiti bolesti koje rastu poput grude snijega postaje posebno relevantno za osobu. Trenutno je problem lako riješiti. Iscrpni odgovor na goruće pitanje daje prehrana u tibetanskoj medicini.

Poremećaj konstitucije "sluzi" i bolesti povezane s njom dijele se na prave, koje se odvijaju na "svojoj osnovi", i mješovite, koje nastaju na "stranoj osnovi". Istovremeno, u tijelu se nakuplja mast, tekućina, sluz i limfa, što direktno dovodi do pojave viška kilograma i razvoja mnogih bolesti. Osobe ovog tipa muče grlobolja, faringitis, hronični rinitis, sinusitis, bronhitis i bronhijalna astma, razne alergije itd. Pate od bolova u zglobovima, kožnih oboljenja i raznih novotvorina – lipoma, fibroma, mastopatija.

Ljudima sa "sluznom" konstitucijom savjetuje se da jedu hranu oštrog, kiselog i slanog okusa. Treba izbjegavati nezdrave ovisnosti o gorkoj i slatkoj hrani. Najbolja sredstva za smirivanje "sluznog" sastava su proizvodi kao što su med, jagnjetina, čorba od đumbira, lososa, kaša na vodi, stara vina. Gotova jela i pića treba da budu topli, topli, ali ne hladni.

Posni sirevi, piletina, jaja, nemasno mleko i svež puter su veoma korisni. Konzumaciju vatrostalnih životinjskih masti najbolje je svesti na minimum. Ali povrće i voće moraju biti prisutni u svakodnevnom meniju. Jabuke, kruške, brusnice, hurmašice, dunje, krkavine, sušeno voće idealni su za osobe sa "sluznom" konstitucijom. Preporučeno povrće je patlidžan, začinsko bilje, bundeva, luk, spanać, pasulj, grašak, celer, peršun, rotkvica, šargarepa, salate od kupusa, kao i heljda, kukuruz, proso i začini.

Posebno je važno konzumirati crveni i crni biber. Po svojoj prirodi sadrži veliku količinu jang energije, daje puno topline tijelu i može se koristiti za prevenciju i liječenje prehladnih bolesti poput prehlade, upale grla i sl. Jednostavan recept je nadaleko poznat među ljudima. ljudi: jaka odrasla osoba treba da popije kada počne prehlada 30 g votke sa biberom i leže pod ćebetom da poveća toplotu u telu. Prehlade obično nestaju do jutra.

Konstitucija "vjetra" (sangvinička) ima hladnu jin prirodu. Oni su pokretni, emotivni, aktivni i društveni ljudi koji aktivno reagiraju na svijet oko sebe. U pravilu, "vjetari" su tanke minijaturne građe i niskog rasta. Pate od neuralgije, bolova u kostima i zglobovima i imaju tendenciju napadaja.

Posebnost "vjetrova" je naklonost i strast, koje se u mladim godinama manifestiraju u seksualnim ekscesima. Među njima ima mnogo pušača, pijanica i zabavlja se u bučnom društvu. “Vjetrove” karakteriše neizvjesnost i sumnja, nije im lako donositi odluke. Takvi ljudi su skloni bolestima povezanim s nervnim sistemom, počevši od išijasa. Prvo se javlja lumbago u lumbalnoj regiji, zatim se bol širi na zglobove i mišiće. To se događa u pozadini emocionalnog preopterećenja.

Ali najvažnije bolesti za ljude ovog tipa su mentalni poremećaji i poremećaji spavanja. Javljaju se poremećaji spavanja, postaje osjetljiv i anksiozan, ispunjen noćnim vizijama. U duši živi stalni osjećaj straha, zbunjenosti i tjeskobe, pojavljuje se krhkost u senzacijama.

U srcu svih bolesti svojstvenih "vjetrovima" je hiperaktivnost nervnog sistema. Uzrok bolesti je često stres, strah, pretjerane pozitivne ili negativne emocije. Akutne infekcije, gastritis, peptički ulkus, vaskularna distonija, neuroze - ovo nije potpuna lista bolesti "vjetrova".

“Vjetrovima” se savjetuje da u svemu poštuju razumnu umjerenost, da mogu neutralizirati negativne emocije i u svakoj situaciji vidjeti pozitivnu stranu. Budući da ljudi s vjetrovima nisu predisponirani na prekomjernu težinu i ostaju pokretni i lagani do starosti, oni sa zadovoljstvom mogu izbjeći mnoge kronične patologije. Međutim, povećana razdražljivost doprinosi nastanku kardiovaskularnih bolesti, srčanih udara. Budući da nervni sistem igra centralnu, ključnu ulogu u svakom organizmu, ako dođe do kvara, slični poremećaji se mogu javiti kod osoba sa dominantnom konstitucijom "sluz" i "žuči".

Uvriježeno mišljenje da su sve bolesti uzrokovane živcima u modernom, stresnom životu postaje posebno istinito. Govoreći o smetnji vjetra, potrebno je naglasiti da to nije nešto neizbježno, nezavisno od volje i svijesti čovjeka. Naprotiv, uzrok i uslove za razvoj ove ogorčenosti stvara sama osoba.

Prema odredbama tibetanske medicine, strast i požuda su osnova za poremećaj konstitucije "vjetra". Neodoljiva potreba da se u životu vodi samo vlastitim osjećajima i emocijama dovodi do nervoznih preopterećenja i, kao rezultat, razvoja loših navika i bolesti. Strast znači nerazumnu, mahnitu želju da se nešto postigne: ljubavno zadovoljstvo, sportski rezultati, materijalno blagostanje ili rast u karijeri, društveni status, moć nad drugim ljudima itd.

Druga strana strasti su vezanosti, koje znače podjednako nerazumnu i očajničku želju za očuvanjem postojećih dobara. To je oblik neznanja koji poriče neminovnost tekućih promjena u životu, zemlji, međuljudskim odnosima. Ona leži u nesposobnosti i nespremnosti da se te promjene prihvate i realizuju.

To može biti ne samo vezanost za materijalne vrijednosti, stanovanje, imovinu, društveni status, položaj, već i, na primjer, vrlo jaka osjećanja prema voljenoj osobi. Često se izražavaju u anomalnoj hipertrofiranoj ljubavi prema djeci ili unucima. U svakom slučaju, neobuzdana naklonost rađa ljubomoru i pretvara osobu u tiranina. A u slučaju prerane smrti obožavanog člana porodice, to može dovesti do teške mentalne bolesti, razvoja teško izlječivih bolesti, pa čak i smrti.

Isto može biti i sa naklonošću prema kućnom ljubimcu. U svim situacijama opsesivna ljubav izaziva destruktivne emocije kao što su anksioznost, strah, zavist, anksioznost, bolne fantazije, itd. Potom se pretvaraju u haotične misli, nekontrolisanu emocionalnost, nervoznu prenadraženost, zablude. Sve to doprinosi poremećaju nervnog sistema "vjetrova" konstitucije, pri čemu prvo dolazi do ogorčenja janga, a zatim do iscrpljenosti i opadanja - stanja jina. Ovo drugo karakterizira apatija, ravnodušnost, osjećaj duboke melanholije i beznađa.

Nije uzalud posebna pažnja posvećena strasti u tibetanskoj medicini. U raspravi "Chzhud-Shi" o seksualnim ekscesima kaže se da oni "dovode do gubitka seksualne snage, slabosti, vrtoglavice, pa čak i iznenadne smrti" (objašnjenje tantre). Strasti i vezanosti podjednako uznemiruju nervni sistem, dovodeći ga do stanja uzbuđenja janga ili raspadanja jina.

U raspravi "Chzhud-shi" kaže se: "Bolesti se razvijaju iz uzroka samo ako postoje odgovarajući uslovi." A uslove za nastanak bolesti zasnovanih na ogorčenju konstitucije „vjetara“ stvaraju umor od strasti (ljubavne ili bilo koje druge), redovni nedostatak sna, pretjerana fizička, mentalna ili emocionalna aktivnost, dugotrajno gladovanje, konzumacija gruba i slabo hranljiva hrana, brzo upijanje hrane, ispijanje hladne vode na prazan stomak.

U konačnici, bolest je uzrokovana predugim intervalima između obroka, zloupotrebom gorkog okusa, obilnim gubitkom krvi, teškim proljevom ili povraćanjem. Ništa manje štete tijelu nanosi obuzdavanje prirodnih poriva ili, obrnuto, snažni pokušaji. Produžena izloženost hladnoći, prodornom vjetru ili kiši, vanjski utjecaj niskih temperatura postaju faktori pogoršanja mnogih bolesti. Osim toga, teška hipotermija tijela, praćena emocionalnim uzbuđenjem, može uzrokovati bolesti kao što su neuritis facijalnog živca, neuralgija.

Bolna iskustva, praćena jecajem, jakim plačem, dubokom tugom i tjeskobom, također negativno utiču na zdravlje. „U ovim uslovima, vetar se akumulira na svom mestu, dobija snagu i, iskoristivši trenutak, pokreće se“ („Chzhud-shi“, Tantra uputstva).

S akumulacijom nervnog stresa povećavaju se bolne manifestacije. Postupno dolazi do deformacije grudnog koša. Stres uzrokuje nevoljnu kontrakciju mišića, osoba spušta ramena, pokušava biti nevidljiva. S vremenom ovo držanje postaje trajno, uobičajeno, što dovodi do pognutosti, pa čak i grbavosti u starosti, do potrebe za korištenjem štapa pri hodu.

Posebno treba napomenuti da je nervni sistem, kao i cijelo tijelo, jedinstvena cjelina. Uprkos činjenici da je „vetar“ konvencionalno podeljen u pet tipova prema funkcijama i oblastima lokalizacije, treba dobro razumeti da poremećaj jednog tipa rlunga može izazvati poremećaj drugih njegovih tipova. Dakle, prodor nervnog sloma u jetru izaziva podrigivanje tokom i nakon jela, povraćanje, bolne kolike u desnoj polovini grudnog koša i stražnjem delu grudnog koša, u desnom hipohondrijumu i desnoj subskapulari, bol u mišićima leđa .

Prodor vjetra u jetru i žučnu kesu povezan s njom ima karakter napada. Kratkotrajni grč žučne kese na pozadini prenesenog nervnog šoka širi se na jetru, uzrokuje veliko jednokratno oslobađanje žuči u krv, koja, šireći se kroz tijelo krvotokom, uzrokuje kompleks simptoma. U tom slučaju, biohemijski parametri krvi, kao što su nivo bilirubina i drugi podaci testova funkcije jetre, mogu ostati normalni.

Za osobe sa „vetarskom“ konstitucijom preporučuje se hrana ljutog, slatkog, kiselog i slanog ukusa. Treba izbjegavati prekomjernu upotrebu hrane gorkog okusa i post. Najbolja sredstva za smirivanje životnog startnog "vjetra" su susamovo ulje, šećer, vino, jagnjetina, posebno dimljena, konjsko meso, luk, bijeli luk, čorbe. Od voća i povrća - maline, jagode, slatke jabuke, lubenice, mango, dinja, kiseli kupus, kiseli krastavci, đumbir, luk, beli luk.

Iznenađujuće jednostavan i efikasan recept za odvar od đumbira. 1 kašičicu (ili 2 kašičice - po ukusu) svežeg korena đumbira preliti sa 200 ml ključale vode, dodati 1 kašičicu meda (može i 1 kašiku - po ukusu) i krišku limuna. Pijte vruće. Piće uključuje tri okusa: ljuto, kiselo i slatko. Svi oni pozitivno utiču na poremećenu konstituciju „vetar“ i „sluz“. Napitak je dobar i za prevenciju prehlade, upale grla i drugih zaraznih bolesti. Infuziju je korisno piti noću. Hrana i piće za ljude "vjetrovane" konstitucije treba da budu vrući, može biti toplo, hrana iz frižidera im ne odgovara.

Konstitucija "žuč" (kolerik) ima prirodu toplote - jang. Zove se uzavrelo, uzavrelo, militantno. Ljudi sa dominantnom konstitucijom "žuči" imaju odlučan karakter, preduzimljiv um, imaju dobar apetit. Oni su, po pravilu, gurmani, vole da se hrane raznim delicijama, a osjetljivi su na nekvalitetnu hranu koja im uzrokuje probavne smetnje. Manje od predstavnika drugih konstitucija, kolerici su prilagođeni kako na solidno preskakanje hrane i kasnu gozbu, tako i na dugotrajno gladovanje.

Tek kada se zbog gladi osećaju loše i zadrhte u telu, ljuti kolerici postaju razdražljivi i agresivni. U ovom trenutku je bolje da im ne zapnete za oko. Ljudi "žuči" su prilično izdržljivi, ali od prekomjernog fizičkog napora, zbog vrućine ili čestih napada bijesa i ljutnje, njihovo zdravlje može biti narušeno. Pravilna prehrana prema tibetanskoj medicini, sposobnost obuzdavanja napada bijesa i ogorčenja, te pravilan odmor pomoći će im da očuvaju zdravlje i snagu do starosti.

U normalnom stanju, osobe dominantne konstitucije "žuč" su preplavljene toplim osjećajima i radosnom percepcijom života, ali kada je žuč ogorčena, pojavljuju se i negativne crte njihovog karaktera. Prije svega, agresivnost se povećava. Razbjesni ih svaka sitnica: zvuk kapanja vode, škripa vrata, sitna ogorčenost na voljene osobe, glasan dječiji smeh. Takvi ljudi češće pate od metaboličkih poremećaja, skloni su žučnim kamencima, kožnim oboljenjima (dermatitis, psorijaza, akne), predisponirani na patologije jetre, razvoj hipertenzije, srčanog udara i drugih poremećaja kardiovaskularnog sistema. Ali oni koji uspijevaju zadržati svoje strasti pod kontrolom žive dugo i imaju odlično zdravlje.

Tibetanska medicina smatra ljutnju glavnim razlogom ogorčenja žuči. Ovaj koncept uključuje čitav kompleks negativnih emocija: iritaciju, mržnju, bijes, ljutnju, ljubomoru, zavist, netoleranciju, agresivnost. Prekomjerna žuč dovodi do poremećaja u radu jetre - "kraljice unutrašnjih organa". „Uzbuđenje žuči sagoreva snagu tela, jer žuč ima prirodu vatre, stoga je „vruća“ (traktat „Čžud-ši“).

Priroda vatre i ogorčenost žuči dovode do razvoja bolesti "vrućine", za koje je uobičajeno reći da gori. "Nema žuči, i ne može biti topline" ("Čžud-ši", Tantra objašnjenja).

Jetra, koja proizvodi žuč u tijelu, psihički je vrlo ranjiva, jer žuč ne samo da učestvuje u probavi, već i kontroliše psihu. Osobe sa dominantnom konstitucijom "žuči" odlikuju se samopouzdanjem i urođenim ponosom. Povrijeđeni ponos (a to se gotovo uvijek radi o njima) progoni ih. Njihova žuč bukvalno ključa i prska preko ivice, oduzimajući im unutrašnju energiju.

Stalni izvor iritacije u porodici, na poslu ili u zajednici doprinosi oslobađanju viška žuči u krv. A krv ga već nosi po cijelom tijelu i prije svega u srcu. Počinju skokovi pritiska, puls se ubrzava, san je poremećen. U ustima se pojavljuje suhoća s gorkim okusom. Oči postaju žute. Urin postaje vruć, iz njega može izlaziti para, a miris urina se pojačava. Koža takođe žuti, zabrinjava svrab, razvijaju se kožne bolesti. Sve navedeno odnosi se na stanje "topline u jetri". Tibetanska medicina ovo stanje naziva jang.

Klasična medicinska rasprava Huangdi Neijing (Huangdijev kanon interne medicine), napisana prije oko dvije hiljade godina u Kini, navodi da problemi sa žučnom kesom nastaju uglavnom zbog neispunjenih ambicija i izbijanja ljutnje. Upozorenje je jasno: "Ljutnja kvari jetru." Ostale mudre izreke iz iste knjige: "Budite čisti srcem, ograničite strasti i ne podležite emocionalnim šokovima", "Čist duh je osnova temelja Velikog iscjeljenja." Zbog velike emotivnosti, osobe žučne konstitucije su najosjetljivije na kardiovaskularne bolesti - anginu pektoris, srčani udar, hipertenziju i moždani udar.

Nedostatak pravilne prehrane za konstituciju osobe i neprimjeren način života pogoršavaju probleme s jetrom. Čovjek sam stvara uslove za ogorčenje žuči i razvoj bolesti "vrućine", zloupotrebljavajući ljutu, ljutu, prženu, masnu, mesnu i kiselu hranu. Pregrijavanje tijela, povećana fizička aktivnost, boravak u zagušljivim prostorijama, udisanje jakih, neugodnih mirisa, upotreba jakih alkoholnih pića dovodi do kršenja mnogih funkcija jetre, uključujući i proizvodnju žuči.

„Višak gorućeg, ljutog, vrelog i masnog, nesavladivog bijesa u duši, spavanje u vrelo popodne, težak rad nakon sna, nepodnošljivo opterećenje... kao i meso, vino i melasa u velikim količinama – to su stanja koja dovode do bolesti žuči" ("Chzhud-shi", Tantra objašnjenja).

Jetra je multifunkcionalni organ. Ona je zadužena za ligamentni aparat (tetive, fascije), pa zbog toga pogoršanje njene aktivnosti često dovodi do zatezanja ligamenata. Kao primjer možemo navesti slučajeve kada se prsti ne savijaju, nokti požute i ljušte se. Takvi znakovi su češći kod muškaraca. Žene imaju menstrualne nepravilnosti, produženu endometriozu. Sve ove manifestacije nisu ništa drugo do kvar jetre, ogorčenje "žučne" konstitucije. Kao rezultat, povećava se protrombin i zgrušavanje krvi. Upravo jetra, nakupljajući krv u sebi, čini je gustom, što doprinosi stvaranju krvnih ugrušaka u žilama i povećava rizik od srčanog i moždanog udara.

Iscrpljivanje jetre, odnosno stanje yina, karakterizira pogoršanje dobrobiti i opći pad snage. Ako se osoba ne liječi, jetra se na kraju iscrpi i u njoj se taloži "hladnoća". Urin i izmet postaju bjelkasti jer u tijelu nema dovoljno žuči. Pojavljuje se drhtavica, umor, ljutnja, ogorčenost prema drugima i voljenima, letargija. Percepcija boje se može promijeniti: bijela izgleda žuta, žuta izgleda zelena. Dlaka na tijelu se prorijedi. Tijelo se počinje sušiti, na mjestu akni pojavljuju se staračke pjege i papilomi. Stradaju i potkožno i masno tkivo, mišići, koštana srž, nervno tkivo, tetive, zglobovi i genitalije. Dolazi do stagnacije u maternici, prostati, moguća je impotencija. Povrede "žučne" konstitucije također doprinose stvaranju kamenca u prostati. Žene imaju miome materice sa obilnim krvarenjem.

Ljudi žučne konstitucije skloni su gastrointestinalnim i kardiovaskularnim bolestima zbog stresa i prenaprezanja. Osobi ovog tipa potrebno je od jedne do tri sesije akupunkture, uzimanja fitopreparata serije Agar, hepatoprotektivnih i holeretičkih sredstava tibetanske medicine, pravilne prehrane i zdravog načina života.

Preporučeni proizvodi uključuju piletinu, ćuretinu, bjelanjak, plodove mora, maslinovo i suncokretovo ulje, pirinač i pšenicu. Od začina - korijander, cimet, kopar, komorač, kardamom. Od povrća - krastavci, paradajz, krompir, kupus, pasulj, sve zelje. Od voća i bobičastog voća - dragun, morska krkavina, aronija, slatke jabuke, suhe šljive, suhe kajsije, grožđe, avokado, mango, šipak.

Ne razmišljaju svi o tome da proizvodi u njihovom hladnjaku po prirodi mogu biti nekompatibilni. Konzumiranje takve hrane u isto vrijeme jednako je unosu vješto pripremljenog otrova. U štetne kombinacije spadaju: riba i mlijeko, mlijeko i voće, jaja i riba, supa od graška i melasa od trske. Takođe, ne možete pržiti pečurke u gorušičinom ulju, miješati pileće meso sa kiselim mlijekom, jesti kiselu hranu s mlijekom, piti hladnu vodu nakon gheeja. Ne preporučuje se uzimanje meda i biljnog ulja zajedno, iako ljudi to često rade, kao da čiste jetru.

Glavni uslov za pravilnu ishranu u tibetanskoj medicini je sledeći: ne započinjite novi obrok dok se prethodni obrok ne probavi, jer namirnice mogu biti nekompatibilne. Ovo je čest uzrok probavnih smetnji i želučanih tegoba. Slične posljedice mogu izazvati i neuobičajena i van vremena pojedena hrana. Ipak, ljudi koji se bave teškim fizičkim radom i oni koji stalno jedu ulje neće biti mnogo oštećeni od jednog unosa nekompatibilne hrane. Neće biti problema za mlade, fizički jake ljude sa dobrim stomakom, naviknutim na grubu hranu.

Pravilna ishrana u tibetanskoj medicini podrazumeva podelu hrane na laku i tešku. Laka hrana se može jesti u potpunosti, teška - pola. Mjera je količina hrane koja se lako i brzo vari. Sa stanovišta tibetanske medicine, hrana hrani tijelo, stvara toplinu. Ako je manje nego što je potrebno, onda snaga nestaje, pojavljuju se bolesti uzrokovane poremećajem konstitucije "vjetra". A ako unosite više hrane nego što je tijelu potrebno, onda su moguće probavne smetnje, debljanje i nakupljanje sluzi. Količina hrane koja se konzumira u jednom trenutku trebala bi biti šaka. Svaka osoba ima različitu veličinu šake. Nakon jela polovinu stomaka treba napuniti čvrstom hranom, 1/4 tečnom i 1/4 praznom.

Svi prehrambeni proizvodi su klasifikovani prema svom energetskom sadržaju na jin i jang. Štaviše, ljudima sa konstitucijom "sluz" i "vetar" preporučuje se da jedu hranu sa toplim elementima janga, vlasnicima konstitucije "žuč" - sa hladnim jinom. Ispod je klasifikacija proizvoda koji sadrže prvi i drugi element.

Voda

Kiša, snijeg, izvorska i planinska voda sadrži hladne elemente. Kipuća voda samo privremeno uključuje elemente janga, pa vrući čaj i kafa samo za kratko vrijeme zagrijavaju tijelo. Tibetanska medicina posebnu pažnju posvećuje čistoj vodi za piće. Ljeti možete popiti do 1,5-2 litre dnevno. Zimi, u jesen i proleće, količina vode za piće mora se smanjiti na 1,2 litra dnevno, što u hladnom periodu u potpunosti zadovoljava potrebe organizma. Po vlažnom, prohladnom vremenu posebno su štetni ljudi "vetar" konstitucije, voda sa gasom i hladno pivo. Jin priroda napitaka hladi organizam, "hladni" krv i u velikim količinama može pogoršati hronične bolesti zglobova, gornjih disajnih puteva, urogenitalnog područja, izazvati prehladu, upalu grla, laringitis.

Mineralna hrana

Ovo je kuhinjska so koja sadrži tople elemente. Stoga je slana hrana, koja ima jang prirodu, pogodna za osobe sa konstitucijom "vjetra" i "sluzi". Nositeljima konstitucije "žuč" savjetuje se da ograniče količinu takvih namirnica u svakodnevnoj prehrani. Sol previše zagreva ionako vruću "žuč" koja žuči.

Hrana od povrća

To su hladne, srednje i tople namirnice. Dakle, pšenica, zob, crni ječam, crveni i crni biber, mak, korijander, senf, đumbir, zvjezdani anis, kopar, bijeli luk, luk i zeleni luk, kineski karanfilić, kardamom, cimet, rotkvica i orašasti plodovi sadrže tople elemente. Medijumi se nalaze u plavim jajima, heljdi, grašku, pasulju, krompiru, šargarepi, paradajzu, krastavcima, lubenici, bundevi, rotkvicama. Hladni elementi uključuju pirinač, proso, jaru raž, kupus, cveklu, dinju, lovor, ren, peršun.

Voće i bobice

Svako voće dozrijeva i postaje najkorisnije u vremenu koje mu je određeno. Zimi ne jedemo jin lubenice, dinje i grožđe. Ali postoji mnogo drugog voća u kojem se može uživati ​​tokom hladne sezone. Dakle, za konstituciju je idealan "žučni" dragun, koji sazrijeva u kasnu jesen. Može se uživati ​​tokom zime. Za ljude "vetar" konstitucije, najpogodnije voće bi bila banana, koja ima slatki ukus i sadrži elemente janga. "Sluzava" konstitucija može se zadovoljiti kruškama i slatko-kiselim jabukama.

Zimi se preporučuje jesti voće i bobice u umjerenim količinama zbog njihovih jin i jang karakteristika. Korisni su u obliku kompota, želea, džema, pečenih, a još bolje - kao sušeno voće, koje je dostupno tokom cijele godine. Crno-bijelo grožđe, koje je kao grožđe zaista jin hrana, dobro je jesti zimi, u jesen i proljeće. Nadoknađuje nedostatak vitamina, minerala (posebno kalijuma, koji je neophodan za srce i bubrege). Suvo grožđe može biti kiselo i slatko po ukusu, tako da je dobro za svakoga. Prvi ukus je za ljude "sluzaste" konstitucije, drugi - za vlasnike "žučne" i "vetar" konstitucije. Slatke suve šljive i kajsije, koje imaju malo vode, mogu jesti sve, iako postoje mala ograničenja u pogledu "sluzave" konstitucije.

Voće i bobice koje sadrže kratkotrajne tople elemente uključuju jagode, jagode, maline. Ove bobice se preporučuje da se konzumiraju uz čaj, kratko zagreju organizam. Šipak sadrži srednje elemente, blago hladne - borovnice, ptičje trešnje, krkavine, hurmašice, trnu, breskve, šipak. Jako hladne komponente nalaze se u crnoj ribizli, šljivama, viburnumu, brusnicama, mandarinama, limunu, planinskom pepelu, ranetu i brusnici.

Sokovi, vina, tinkture

Vina koja sadrže tople elemente uključuju konjak, pšeničnu votku, mliječno vino (posebno od ovčijeg mlijeka), likere od anisa i bibera. Ovi napici smiruju konstituciju "vjetra" i "sluzi", a votka od ovčjeg mlijeka (ima efekat zagrijavanja) je lijek za poremećaj "sluzi" i "vjetra" uzrokovan hlađenjem krvi.

U pića koja sadrže veoma hladne elemente spadaju sva vina od grožđa i voćno-bobičastog voća, kao i voćne i mineralne vode. Štetno ih je koristiti za ljude sa ohlađenom krvlju, predstavnike ustava "sluz" i "vjetar". Istovremeno, oni smiruju vitalni princip "žučne" konstitucije. Međutim, ljudi koji žive u hladnoj klimatskoj zoni treba da koriste ova pića s oprezom, da se ne zanose njima zimi.

Pivo je popularno piće među cjelokupnim stanovništvom Rusije, koje smiruje ljude konstitucijom "žuč", ali uzbuđuje "sluz" i "vjetar". Njegova konzumacija u velikim količinama kod ljudi tipa "sluz" dovodi do još veće gojaznosti, jer je pivo "tečni hleb". A "vjetrovi" baš i ne vole pjenasto piće i brzo se od njega napiju.

Mliječni proizvodi

Kobilje (kumis) i ovčje mlijeko sadrže izuzetno tople elemente. Hranjive su i korisne za sve, zagrevaju krv, normalizuju san, smiruju životni princip ljudi poput "vetar" i "sluz". Zbog odličnih ljekovitih svojstava, kumis i ovčje mlijeko bili su široko rasprostranjeno piće kod starosjedilaca Sibira, Sjeverne i Srednje Azije. Redovnom upotrebom garantovano ćete se izlečiti od teških hroničnih bolesti bronhopulmonalnog sistema (uključujući tuberkulozu), želuca, creva, bubrega, genitalija. Nažalost, s raspadom Sovjetskog Saveza, kumiške farme su nestale, a broj oboljelih od tuberkuloze se povećao.

Kravlje mlijeko sadrži srednje elemente. Količina toplih i hladnih komponenti u njemu varira ovisno o sastavu hrane. Ako je sijeno iz suhe kosidbe, planinskog područja, onda će samo prvo biti u mlijeku, a ako je iz vlažnog močvarnog mjesta ili pomiješano sa kukuruzom, kupusom, repom, onda drugo. Svježe kravlje mlijeko, proizvodi mliječne kiseline, kao i ghee su korisni i hranljivi, posebno za pacijente koji pate od uznemirenog "vjetra". Mlijeko se ne preporučuje osobama sa "sluznom" konstitucijom. Za njih su prikladniji fermentirani mliječni proizvodi, pa čak i tada svježe pripremljeni, a ne iz hladnjaka. Najprikladniji za njih će biti jogurt i ajran u toplom obliku, ali ne svaki dan. Za konstituciju "žuč" najkorisnije je kozje mlijeko, koje sadrži elemente jina.

Ljudsko majčino mlijeko sadrži komponente jang prirode, ali se njegov sastav mijenja ovisno o ishrani i zdravlju majke. Ako se njena krv ohladi, a u prehrani prevladavaju jin proizvodi, tada će hladni elementi biti prisutni u mlijeku. U tom slučaju će dijete, uprkos dojenju, biti osjetljivo na Yin bolesti (prehlade).

Pića

U ovu kategoriju spadaju žele, kompoti, čaj, kafa, kakao, limunade. Kafa i crni čaj su neutralni proizvodi u pogledu sadržaja jin i jang elemenata, ali negativno utiču na srce. Njihova upotreba povećava broj otkucaja srca, povećava krvni pritisak.

Zeleni čaj je zdrav napitak koji dobro gasi žeđ. Hranjiv i ukusan, pospešuje obnavljanje krvi, normalizuje krvni pritisak. Zbog gorkog, naglašenog ukusa na istoku, zeleni čaj se kuva na različite načine: sa mlekom, solju i puterom, začinskim biljem, solju, medom, ali nikako sa šećerom.

Čaj sa mlekom i solju čisti gastrointestinalni trakt, dezinfikuje ga, raspršuje gasove. Tibetanci, Mongoli i Burjati su ovo piće začinjavali krupnim brašnom, prethodno prženim u gheeju. Ovako kalorični čaj je mekan, lako probavljiv, može zamijeniti večeru za osobe sa "sluznom" konstitucijom i za one koji žele smršaviti. Ovaj čaj je veoma popularan u Kini i proizvodi se na fabrički način.

Na istoku gotovo nikad ne piju čaj sa šećerom, jer je šećer vrlo jin proizvod. "Hladi" krv, doprinosi razvoju dijabetes melitusa. Dodavanje limuna u čaj takođe "hladi" krv. Predoziranje vitaminom C takođe dovodi do poremećaja "vjetra", a samim tim i sna.

Najkorisniji je zeleni čaj sa mlijekom. Za lečenje pripremite "mućeni" napitak: prokuhajte zeleni čaj, dodajte pečeno mleko (1 kašičica na 1 litar tečnosti), posolite na vrhu noža. Možete ga piti 2-3 puta dnevno nekoliko dana ili čak mjesec dana.

Kakao je slatkog i gorkog ukusa. Sa mlekom i šećerom, dobar je za ljude "vetar" i "žučne" konstitucije. U Evropi i Južnoj Americi ovo piće, kao i toplu čokoladu, obožavaju hiljade ljudi.

Meso i proizvodi od mesa

Predstavnici svih ustava vole mesne proizvode. Ali ne znaju svi kakav učinak imaju na tijelo. Dakle, konjsko meso i jagnjetina, koji sadrže tople elemente, pogodni su za "vjetar" i "sluz". Juha od jagnjeće kosti od davnina se smatrala lijekom za poremećaj ovih konstitucija, vraća snagu nakon teških bolesti, nervnih slomova, pomaže kod nesanice. Metoda njegove pripreme je jednostavna. Oprane jagnjeće kosti preliti vodom (jedan litar za par kostiju) i kuvati 5-15 minuta, posoliti po ukusu. Ljekovitu čorbu ocijedite, koristite za liječenje, a iste kosti možete prokuhati još 3-4 puta. Čaša ove čorbe ublažava laganu vrtoglavicu, zujanje u ušima i normalizuje san. Osim toga, provodnik je za mnoge lijekove - fitopreparacije tibetanske medicine, uključujući seriju Agar.

U drevnim običajima Burjata postojala je supa zvana khorhog, koja se pripremala 1-2 puta godišnje u medicinske svrhe. Recept: komadići svježe jagnjetine stavljaju se u drvenu posudu, po komad od svake kosti, iz svih unutrašnjih organa, preliju se vodom, posole. Zatim se u ovaj set mesa dodaje devet užarenih malih kamenčića, čvrsto zatvorenih poklopcem i dovedenih do spremnosti. Ova juha vraća snagu, čuva krv od "hlađenja" i jedan je od mnogih narodnih lijekova za liječenje Burjata.

U tibetanskoj medicini koriste se i druge vrste mesa: goveđe, svinjsko i kozje meso. U prvom se nalaze srednje i slabo topli elementi, u preostala dva - hladni, pa njihova upotreba može izazvati poremećaj "vjetra" i "sluzi".

Riba i plodovi mora

Sve vrste ribe i morskih plodova sadrže hladne elemente, pa se bez ograničenja koriste za održavanje "žučne" konstitucije. Ljudima sa konstitucijom "vjetar" i "sluz" preporučuje se da ih koriste sa različitim začinima, kao što su so, biber, đumbir, kardamom, lan i drugi. Oni ne samo da poboljšavaju okus ribljih jela, već i pospješuju dobru probavu i asimilaciju hrane. Osim toga, začini imaju određeni učinak na čišćenje organizma, uklanjanje sluzi, limfe i izmijenjene tekućine.

Iz knjige S. Choyzhimaeve "Hrana kao uzrok" prehlade "i" vruće "bolesti

Također vas pozivamo da pročitate knjigu S. Choyzhimaeve "Prehrana i zdravlje" i članak doktorice klinike "Naran" Tatiane Galsanove "

Što se tiče potrošnje energije za varenje hrane: neko povrće, voće i mliječni proizvodi se hlade. Masti i ugljikohidrati (poput ulja i meda) griju vas. Budući da je temperatura hrane uglavnom bliska temperaturi okoline, njen toplotni efekat na organizam je beznačajan. Njegova svojstva zagrijavanja ili hlađenja možete osjetiti samo ako uzimate isti proizvod duže vrijeme. Energetski efekat (zagrijavanje ili hlađenje) više je karakterističan za začine.

Nerafinirana biljna ulja tijelo dobro apsorbira. One, osim što sadrže vitamin E, pozitivno djeluju na stanice i kapilare.

Nedostatak sala posebno je izražen u hladnoj sezoni: noge i ruke su hladne, potencija slabi, nastaju stres, dermatitis, djeca sporije rastu. Ali masti u malim količinama su neophodne, u velikim količinama su štetne. Norma za odraslu osobu je jedna kašičica ulja dnevno. Najbolje od svih su se dokazala nerafinirana ulja - laneno, maslinovo, susam, kedrovo i dr. Zato je bolje ne isključivati ​​ulja u prijelaznom periodu sirove prehrane.

Kada birate povrće, potražite šargarepu, rutabagu i pastrnjak. Dobro se upijaju u tijelo, donose toplinu i daju puno energije. Ovo je savršena zimska hrana. Bundeva je takođe dobar izvor ugljenih hidrata, minerala i vitamina. Daje osećaj sitosti i topline po hladnom vremenu.

Kupus i svježe začinsko bilje su odličan izvor vitamina C, kalcija i alkalnih minerala. Ali, pokušajte da ne jedete povrće koje sadrži blago otrovne alkaloide – paradajz, spanać, tikvice, patlidžan, krompir i neko začinsko bilje. Pospješuju zakiseljavanje krvi, usporavaju apsorpciju kalcija i slabe kosti i zube.

Proizvodi za hlađenje

Postoje namirnice koje imaju hladan ukus. One unose hladnu energiju u tijelo. To su proizvodi kao što su:

• Amarant, brokula, grašak, tikvice, prokulice i karfiol, krompir, zelena salata (listovi), alge, krastavci, paradajz, rotkvica, rabarbara, zelena salata, celer, komorač, tikvice, spanać, kiseljak.
• Dunja, pomorandže, trešnje, lubenica, banane, crno grožđe, trešnje (slatke), kruške, dinja, kupine, jagode, kokos, limun, maline, mandarine, breskve, planinski jasen, šljiva, crna ribizla, kajsije, jabuke (kisele ).
• Korijander (zrna), šafran, menta.
• Ovas, proso, proso, raž, ječam.
• Soja, zeleni grašak, pasulj, obično sočivo.
• Suncokretovo ulje, kokos, kravlje mlijeko, svježi sir, granulirani šećer, suho vino, jaje (proteini), sir (posebno mladi).
• "Jutarnje" ljekovite biljke (uzimaju se 30-40 minuta prije doručka i ručka): aloja* (za duži period trudnoće), bijeli sljez, badan, žutika (trudnoća), bazga, inicijalna kapica, trolisni sat, geranijum, zmijski planinar , jagoda (listovi) (trudnoća), korijander (cilantro), diviz, čičak, malina (listovi), pastirska torbica (trudnoća), trputac, sena (list aleksandrije), medvjeđa (trudnoća), stolisnik (trudnoća), zeleni čaj.
• „Večernje“ ljekovite biljke (uzimaju se 30-40 minuta prije večere i prije spavanja): breza, encijan, elekampan (trudnoća), hrast (kora), žućkarica, kukuruzne stigme, mrena, maslačak, matičnjak, sofora, preslica, cikorija.

Proizvodi za zagrijavanje

To uključuje:

• Orasi, lješnjaci, kesteni, sušeno voće, sočivo, spelta, žitarice.
• razni kupus, zeleni luk, bundeva, cvekla i luk.

Ovo povrće nam daje i važne vitamine i sekundarne biljne supstance koje jačaju otpornost organizma.

Zagrijavanje posebno uključuje:

• Patlidžan, senf, korijander (cilantro), luk, zeleni luk, masline, šargarepa, perje od belog luka, crvena paprika, peršun, paradajz, repa, rabarbara, cvekla, celer, bundeva, kopar, crveni pasulj, ren, beli luk, beli luk.
• Kajsije, trešnje, šipak, kruške, trešnje, slatke jabuke, orasi, grožđice, smokve, sušeni đumbir, kesteni, lješnjaci, bademi, muškatni oraščić, urme, pistacije, lješnjaci.
• Karanfilić, sjemenke gorušice, kardamom, cimet, sjemenke susama, kurkuma, piskavica (zrna), crni biber, celer (sjemenke), kim, bijeli luk.
• Heljda, kukuruz, pšenica, mekinje.
• Sočivo je crveno i crno.
• Prirodno sirće.
• Senf ulje, kukuruzno ulje, susamovo ulje, laneno ulje, maslinovo ulje.
• "Jutarnji" lekoviti: anis, aralija, zvezdasti anis, glog, karanfilić, laksativ joster, neven, viburnum, kardamom, livadska detelina, cimet, kopriva, lan (seme), ruzmarin, kamilica (trudnoća), kim, komorač, žalfija ( trudnoća), šipak, eukaliptus.
• "Večernje" ljekovite biljke: kalamus (trudnoća), arnika, bosiljak, korijen valerijane, elekampan (trudnoća), origano (trudnoća), kantarion (trudnoća), laneno sjeme, podbel, matičnjak, bobice kleke (trudnoća), menta , pelin (trudnoća), kamilica (trudnoća), sladić (trudnoća), borovi pupoljci (trudnoća), majčina dušica, crni čaj, celandin, šafran, estragon (estragon).

Napomena: * u zagradama su kontraindikacije za upotrebu ljekovitog bilja samo u trudnoći.

Topla i hladna hrana iz perspektive kineske medicine

Neki izvori kineske medicine kategoriziraju hranu kao toplu, toplu, neutralnu, osvježavajuću i hladnu. Energetski procesi u organizmu su veoma važni sa stanovišta kineske medicine. Polazi od toga da svaki proizvod, uprkos broju kalorija, ima određeni učinak na energetski balans tijela i na njegove unutrašnje i vanjske energetske puteve (meridijane). Prema ovoj filozofiji, disanje, kretanje i prehrana djeluju na individualno elektromagnetno polje sile tijela. Oni mijenjaju frekvenciju i amplitudu oscilacija ovog polja, inhibirajući ili ubrzavajući oporavak. Postoje prehrambeni proizvodi koji energiziraju tijelo, zagrijavaju ga u doslovnom smislu riječi i jačaju vitalnost. Ove namirnice su u tabeli označene kao "vruće", "tople" i "neutralne".

Sve ostale namirnice pune organizam sokovima i tečnostima, a takođe ga i rashlađuju: takve namirnice se nazivaju „osvježavajuća“ i „hladna“.

Morate znati da energija u tom smislu nema nikakve veze sa kalorijama i kaloričnom vrijednošću. Naprotiv, može biti slučaj da, po našem mišljenju, supstanca sa visokim toplotnim kapacitetom, sa stanovišta kineske medicine, oduzima našu energiju. Na primjer, šećer je sa stanovišta zapadnjačkih učenja visokokalorični proizvod, ali sa stanovišta kineske medicine vrlo je hladan proizvod.

Ovaj pristup može mnogo toga objasniti. Na primjer, mnogi ne razumiju zašto citrusi, uprkos visokom sadržaju vitamina C, ne zaustavljaju, već pojačavaju simptome prehlade. Energetska tabela kineske medicine to objašnjava: takvi plodovi hlade i najmanje su potrebni prehlađenom organizmu.

Tabela Barbare Temeli, koja je proširila ovo učenje na Zapadu, pokazuje koje se namirnice mogu koristiti za dopunu ili balansiranje energije.

Zajedno sa energiziranim začinima, sva hrana se automatski podiže na nivo topline.

Hladna hrana (južno voće, paradajz, krastavci, jogurti, mineralna voda, hladni napici, crni čaj) hladi organizam i dovodi do nedostatka Yin ili Yang energije.

Tokom trudnoće, mnoge žene koje su sklone višku Yang energije mogu je smanjiti na ovaj način. Osvježavajuća hrana može odvratiti pažnju od briga adolescencije. Na ovaj način možete pokušati ispraviti Yang energiju mnoge hiperaktivne djece.

• VRUĆE: cimet, biber, kari, tabasko, muškatni oraščić
• TOPLO: heljda, zob, luk, ren, kajsije, breskve, grožđice, bosiljak, kopar, lovor, kim, mažuran, beli luk
• NEUTRALNO: proso, kukuruz, kupus, krompir, šargarepa, grašak, šljive, grožđe, smokve, šafran, sok od grožđa
• OSVEŽAVAJUĆI: pirinač, pira, pšenica, kiseli kupus, šparoge, spanać, tikvice, karfiol, celer, jabuke, kruške, dinje, pomorandže, jagode, žalfija, voćni sok, čaj od šipka, menta
• HLADNO: krastavci, paradajz, limun, banane, mango, lubenice, kivi, so, sosevi, alge, mineralna voda, zeleni čaj, crni čaj.

Neutralni proizvodi uključuju uglavnom žitarice, osim ječma i pirinča (ovi proizvodi su uključeni u kolonu za hlađenje). Tu spadaju i krastavci, slatki pirinač.Neutralna hrana obnavlja qi energiju, harmonizuje Yin i Yang energiju i treba da bude osnova ishrane.

Toplu hranu, kao i hladnu, ne treba previše koristiti, posebno kari, crvenu i crnu papriku. Takva hrana štiti od unutrašnje hladnoće i dobar je dodatak u zimskom periodu. U velikim količinama povećavaju Yang energiju.

Dakle, povećajte količinu vrućih začina po hladnom vremenu, smanjite ljeti. Isto pravilo važi i za luk, beli luk, senf, đumbir – sve to greju hranu. Svi jin proizvodi se mogu pretvoriti u jang dodavanjem začina!

Ponekad pitaju da li je moguć topli čaj. Vrlo hladna ili vrlo topla hrana nije korisna: i jedno i drugo zahtijeva dodatnu potrošnju energije za termoregulaciju. Osim toga, vruća hrana i voda imaju vrlo negativan učinak na okusne pupoljke.

„Pre spavanja jedi rotkvica probudi se jedi đumbir, onda nema potrebe da ljekar napiše recept." Ova poslovica je rasprostranjena u Kini. Zašto se đumbir i rotkvica preporučuju u različito doba dana? Sve se svodi na svojstva ovih proizvoda.

Okus đumbira. Ako popijete šolju supe od đumbira, u želucu se javlja toplina, jer ima svojstva "oporosti" i "topline". U rano prohladno jutro, Qi stomaku je potrebna podrška, "vrući" i "topli" svež đumbir pomaže jačanju slezene i zagrijavanju želuca, nadopunjavanju Yang Qija.

Uveče je neophodno obuzdati yang qi i promovirati yin qi.
Jesti đumbir u ovo vrijeme znači djelovati protivno fiziološkim zakonima.
Zato postoji hiperboličan izraz: "Uveče je svježi đumbir - isto što i arsen."

Konzumacija "vrućeg" i "toplog" đumbira treba da se zasniva ne samo na fiziološkim pravilnostima cirkulacije Qi i ljudske krvi tokom dana, već i na fiziološkim promenama u telu tokom godine.

Odnosno, ne možete jesti puno đumbira u jesen. Jesen je obično suha, suhi Qi oštećuje pluća. Ako se, osim toga, širi ljutina i toplina đumbira, isušivajući qi pluća, to je isto kao "pomagati zlikovcu da počini zločine". Stoga su u davna vremena govorili: "Đumbir u jesen je poguban za ljude."

Suprotnost đumbiru je rotkvica, koja ima hladna svojstva. Pomaže u hlađenju topline, taloži Qi i koristan je za probavu. Ako, umoran tokom dana, osoba uveče pojede malo rotkvice, grlo će se navlažiti, probava će se poboljšati, toplina će se ohladiti, što je vrlo povoljno za kasniji odmor.

Tradicionalna kineska medicina smatra da svi proizvodi imaju određena svojstva i da ih je potrebno razlikovati.

Kako možete odrediti svojstva () proizvoda?

Ima mnogo proizvoda, samo treba istaknuti glavnu stvar.

Općenito govoreći, hrana se može kategorizirati u dvije široke kategorije, "hladna" i "vruća". Namirnice koje izazivaju peckanje u ustima i vrućinu u želucu su uglavnom „vruće“.

Topla hrana uključuje svježi đumbir, bijeli luk, crvenu papriku, alkohol itd.

Hrana koja je hladna u ustima i želucu je obično “cool”. U Kini ljeti često jedu "lianfen" rezance, koji se prave od skroba pasulja (u Kazahstanu je ovo jelo poznato kao "funcheza"). Ovo jelo pomaže u hlađenju topline. U južnim regionima Kine, hladni doufu (pasulj) se često priprema od kukuruznog brašna sa dodatkom mente i male količine gipsa, u ustima se javlja neuporediv osećaj hladnoće.

U "hladne" proizvode spadaju i svježe dinje i voće, lubenice, gomoljasti močvar, kruška "ya-li", krastavci, svježi rizomi lotosa, hurmašice, kao i mnoge druge dinje i voće.

Međutim, nema toliko proizvoda čija se svojstva mogu odrediti oslanjajući se samo na osjećaje u ustima i želucu.

Svojstva () velike većine proizvoda određuju se na osnovu reakcije koja se javlja nakon njihove upotrebe.

Na primjer, jagnjetina. Zimi je jako hladno, članovi porodice se okupljaju oko "hogo" (kineskog samovara za kuvanje) i jedu jagnjeći paprikaš, nakon jela toplota se širi po telu. Oni koji često jedu jagnjetinu se ne plaše mnogo hladnoće. Stoga možemo reći da jagnjetina ima svojstva toplote. Ako se ljeti jede jagnjetina i druga "topla" ili "vruća" hrana, neizbježno se javlja suhoća u ustima, može doći do krvarenja iz nosa.

Suprotno tome, nakon konzumiranja neke hrane može doći do kruljenja u crijevima, rijetke stolice, osjećaja svježine i hladnoće u ustima. Odnosno, ova hrana se naziva "hladna".

Rakovi su klasičan primjer. Da bi se izbjeglo nakupljanje hladnoće u želucu, jelima od rakova se dodaje svježi đumbir, vino ili sirće, koji imaju svojstva "vrućine".

Ponekad su osjećaj u ustima i reakcija koja se javlja nakon konzumiranja određenog proizvoda različiti. Na primjer, svježe voće ličija ima sladak i hladan okus. Međutim, ako ih pojedete puno, vatra će se aktivirati. Isto se može reći i za mandarine. Njihov sok je slatko-kiselog ukusa, dok se pri jelu ne oseća osećaj vrućine. Ako jedete puno mandarina, možete dobiti ranice u uglovima usta i na vrhu jezika.

Općenito, "hladnoća", "hladnoća", "toplina" i "toplina" hrane (koja se u kineskoj medicini nazivaju "četiri svojstva" ili "četiri qi") određuju se na osnovu osjećaja u ustima i tjelesnih senzacija.

Postoji niz proizvoda sa implicitnim svojstvima. Možemo reći da imaju "neutralna" ili "umjerena" svojstva. Mnoge svakodnevne namirnice (kao što su pirinač i svinjetina) spadaju u ovu kategoriju.

Dakle, koji su principi koji vode vaš izbor hrane u svakodnevnom životu kako bi vam pomogli da ostanete zdravi?

Zagrijavanje hladnoće, hlađenje topline.
Averzija prema hladnoj hrani, netolerancija na hladnoću, hladni ekstremiteti, kao i prehlade sa svojstvima vjetra hladnoće sa providnim iscjetkom iz nosa, dijareja povezana sa percepcijom hladnoće, bolovi u zglobovima po hladnom vremenu, kineska medicina se odnosi na unutrašnju prehladu, simptome prehlade. U tim slučajevima treba jesti više "vruće" hrane i ograničiti konzumaciju "hladne". Nasuprot tome, sa unutrašnjom vrućinom i simptomima groznice, trebali biste jesti više "hladne" hrane i izbjegavati "vruću". Na primjer, ako kod starijih osoba osjećate suva usta i nos, anksioznost, crvene oči, suv izmet, žutu vruću mokraću, vrućinu u stopalima i dlanovima, trebali biste jesti „hladnu“ hranu.

Ako osoba zbog bolesti dobije loš zadah, suvi kašalj, groznicu, žeđ, žuti urin, možete jesti i „hladnu“ hranu, na primjer, kruške, banane, lubenice itd. Jedu "hladnu" hranu, u slučaju "hladnu" - "toplu", koja može pomoći u otklanjanju bolesti, održavanju zdravlja. Ako ne obratite pažnju na izbor proizvoda različitih svojstava, to će samo doliti ulje na vatru ili, kako kineska izreka kaže, „ima i mraza na snijegu“.

Kada je hladno, izbegavajte "hladnu" hranu, kada je vruća - "vruću".

Ako govorimo o jednom danu, ujutro Yang Qi još uvijek ne ispunjava tijelo, pa treba jesti malo “vruće” hrane, dok uveče ne treba jesti “vruću” hranu (na primjer vino, đumbir) .

Tokom godine ne treba jesti "hladno" voće i drugu "hladnu" hranu po hladnom vremenu (ovo ne uključuje situaciju kada sede u blizini šporeta, javlja se suvoća u ustima, jedu malo rotkvice ili kruške); ne jedite jagnjetinu i drugu hranu sa "vrućim" svojstvima po vrućem vremenu. Ljeti bi također trebali smanjiti potrošnju ljutih začina. Posebno je potrebno pokušati jesti manje teško svarljivu hranu.

Tokom vladavine dinastije Han (206. pne - 220. godine nove ere), živio je poznati učenjak Zhang Heng, koji je napisao: „Zimi se Jang Qi krije. Kada je u želucu povišena temperatura, hrana ulazi u želudac i lako se probavlja. Ljeti je Yin Qi skriven. Kada je želudac hladan, hrana ulazi u želudac i teško se probavlja." Dakle, u različito doba godine ne treba jesti previše hrane koja ne odgovara godišnjem dobu.

Ljeti se Yang Qi širi, javlja se žeđ i znoj, jezik postaje crven, mokrenje je kratko; ljetne vrućine oštećuju Qi, osoba osjeća nedostatak zraka i umor. U ovo vreme želite da pijete odvar od voštane bundeve, suvih šljiva i drugih rashladnih slatkih i hladnih namirnica koje pospešuju stvaranje tečnosti, pospešuju razmenu vode u telu, rashlađuju Qi letnjih vrućina i vrućina, jačaju slezinu i želudac . U nekim dijelovima Kine drže se "ljetnog posta", odnosno ljeti treba jesti više hladne tečne hrane i smanjiti konzumaciju mesa. Ljudi veoma vole povrće, dinje i drugo slatko i hladno voće. Međutim, ako ima puno "hladne" hrane, lako se oštećuju funkcije slezene i želuca, te dolazi do proljeva.

Vang Šuhe, koji je živeo za vreme vladavine dinastije Jin (265-420), verovao je: „Od letnjeg solsticija (21-22. juna) do jesenje ravnodnevice (23-24. septembra), jedite manje masne hrane koju je teško digest. Takva hrana se ne može kombinovati sa vinom, vodom, dinjama i voćem. Uopšte nije neophodno da se bolest odmah javi. Kada dođe jesen, vreme će se promeniti, a promeniće se i stanje organizma. U ovo vrijeme lako će nastati mnoge bolesti s akutnim napadima zbog prekomjerne konzumacije hladne hrane i prejedanja ljeti. Ljudi vjeruju da je dan kada se bolest manifestira početak bolesti, ne sluteći da je bolest počela mnogo prije toga." S tim u vezi, bez obzira da li je ljeto ili proljeće, tokom uzimanja "ukusne i prijatne" hrane uvijek treba biti suzdržan, inače će ovisnost o bilo kojoj hrani lako utjecati na vaše zdravlje.

Da biste održali zdravlje, trebali biste odabrati hranu s različitim svojstvima () i ukusom, na osnovu individualnih karakteristika tijela određene osobe, godišnjih doba i dana.

Iz knjige: Kineska medicina o svakodnevnom životu: 3.4 Svojstva i ukus hrane.
Autori-sastavljači: P.V.Belousov, A.V. Chemeris

Jedan od najvažnijih principa brige o svom tijelu u kanonima orijentalne medicine je prije svega ispravan odnos prema hrani. Mi smo ono što jedemo i zato moramo biti posebno pažljivi na sve što upada u naš organizam. A činjenicu da hrana koju čovjek uzima može poslužiti i kao uzrok bolesti i lijek za nju, kineski iscjelitelji su odavno primijetili.

Svaki proizvod, prema tradiciji kineske medicine, nosi određenu energiju. Pretjerana ili nedovoljna upotreba pojedinih komponenti sigurno će dovesti do disbalansa cijelog organizma, narušavanja protoka Qi energije i ravnoteže između Yin i Yang. Zato će, tražeći uzrok bolesti pacijenta, orijentalni iscjelitelj, prije svega, revidirati svoju prehranu.

Vrste bolesti

Kada pacijentu propisuje novu dijetu, doktor će uzeti u obzir mnoge faktore - tok njegove bolesti, godine, težinu i konstituciju tijela, pa čak i klimu koja ga okružuje u datom trenutku - topla ili hladna, suva ili vlažna. Dakle, dva pacijenta sa istom dijagnozom neće dobiti istu preporuku. Uzima se u obzir i način na koji bolest teče. Prema kineskim ljekarima, može se odvijati u tri različite vrste - hladno, vruće ili mokro.

„Hladno»Tip bolesti karakteriše opšta slabost, smanjenje telesne temperature, slabost krvotoka, slab puls i zimica ekstremiteta. U tom slučaju, lekar će pacijentu prepisati "toplu" ili "vruću" hranu.

"vruće" tip bolesti karakterizira povećanje temperature, osjećaj vrućine, pojačana žeđ, crvenilo kože, ubrzan puls. U ovom slučaju, preporuka lekara će biti upotreba „neutralne“ i „hladne“ hrane.

"mokro" tip bolesti karakteriše edem, nakupljanje vode i sluzi u organima. Mokri tip može biti topao ili hladan, na osnovu toga će lekar propisati odgovarajuću dijetu.

Energetski proizvodi

I svaki prehrambeni proizvod nosi svoju energiju - jin ili jang, može biti "vruć", "topao", "hladno" ili "neutralno".

Neutralni proizvodi - najkorisniji za ljudsko zdravlje, njihova asimilacija ne zahtijeva dodatne napore i ne remete energetski balans tijela. To uključuje - kruh, pšenicu, mahunarke, soju, grašak, kupus, pirinač, grožđe i grožđice, meso lososa

Hot Products - ljute papričice, luk, čokolada, kari, puter, kafa i alkohol. Ove namirnice nose Yang energiju i indicirane su za liječenje prehladnih vrsta bolesti.

Za zagrevanje hrane Kineska medicina uključuje sireve, beli luk, krompir, piletinu i govedinu.

Hladna hrana je obdarena obiljem Yin energije, hladi tijelo i njihova upotreba je indikovana u liječenju "vruće" vrste bolesti. Sa viškom Yina u ishrani dolazi do pada vitalnosti i usporavanja energetskih procesa. Tu spadaju - krastavac, paradajz, zelena salata, lubenica, kruška.

Namirnice koje odgovaraju elementima tijela

Takođe, prema starokineskoj doktrini o "pet osnovnih elemenata" - svaki organ u tijelu ima svoj element. Želudac i slezena odgovaraju elementu zemlje; srce i tanko crijevo - elementu Vatre, mjehur i bubrezi - odnosno Voda; pluća i debelo crijevo - Metal; jetra sa žučnom kesom pripada elementu Drvo.
Svi elementi u prirodi su međusobno povezani, aktivno utiču jedni na druge, međusobno se pojačavaju, ili obrnuto, smanjujući energiju drugog. Tako, na primjer, Voda može ugasiti Vatru, a Vatra, zauzvrat, utječe na Metal, slabeći ga itd.

I u tijelu se ova interakcija manifestira na isti način i vrlo je važno promatrati i održavati ravnotežu između njih. Višak jednog elementa ovdje će dovesti do neravnoteže energije, što će na kraju dovesti do bolesti jednog ili drugog organa. Stoga su u kineskoj medicini, pri sastavljanju dijete, iscjelitelji uvijek vodili računa o tome kojem elementu pripada određeni proizvod, a koji treba dodati u prehranu kako bi se uspostavila ravnoteža.

Vatreni element - kari, paradajz, crvena paprika, meso, sočivo, kukuruz.
Element Zemlje je šargarepa, narandža, bundeva, kupus, proso, ječam, cimet.
Element Metal - pirinač, krastavac, luk, brokula, šparoge, soja.
Element Voda - pečurke, lubenica, orasi, heljda, crni pasulj.
Element drveta je zelena salata, limun, limeta, grožđe, zelena paprika, zob i pšenica.

Naravno, kineski liječnici u liječenju bolesti nisu se oslanjali na samo jednu dijetu kao lijek za sve bolesti, ali je ipak revizija i sastavljanje nove, uravnotežene prehrane važan korak na putu oporavka.