O krymsko-tatárskej vlajke. Krymskí Tatári: Symboly Krymských Tatárov

Vedecká expedícia, vyslaná v lete 1925 na príkaz Ústredného výkonného výboru Krymu a Rady ľudových komisárov, aby študovala históriu, kultúru, literatúru a etnografiu krymských Tatárov), pri cestovaní po stepnej časti Krymu vykreslila pozornosť na špeciálne znamenia, tzv. "Tamgas", ktorý používali Tatári.

Tieto tamgy, zodpovedajúce ruským značkám, používajú krymskí Tatári na označenie svojho dobytka, aby ho odlíšili od ostatných. Vedecká expedícia ich však našla najviac na náhrobných kameňoch, v dedinách severnej časti Krymu, obývaných Tatármi. Na takýchto kameňoch nie je nápis mena zosnulého a dátumu. Iba tamga vytesaná do kameňa naznačuje, ku ktorému klanu, ulus, osoba zosnulá v hrobe patrila. S poľutovaním však musíme konštatovať, že Tatári z krymskej stepi alebo Nogaisovia, ktorí poznajú svoju tamgu, nevedia uviesť, ku ktorému ulusu táto tamga a jej majitelia patria. Kým kozáci (Kirgizi) a Uzbeci si spolu so zachovaním mien svojich hord, ulusov a Urugov zachovali svoje tamgy a urany (bojový pokrik), na Kryme je toto všetko zabudnuté a zmätené.

V súčasnosti je na Kryme veľa dedín nesúcich mená kirgizsko-kozáckych a uzbeckých ulusov a hord. Ako svedčia ich mená, tieto kmene, keď boli ešte kočovníkmi, pevne poznali mená svojich Urugov, ale s prechodom k usadlému životu v dôsledku častých zmien bydliska, v dôsledku obmedzení pôdy a miešania klanov sa mená hord , uluses a Urugs boli popletené a zabudnuté, zachoval sa len tvar značky tamg. Toto všetko je samozrejme možné zistiť dlhým a starostlivým výskumom. V niektorých dedinách označujú, že taká a taká tamga patrí k danej dedine, ale tie isté tamgy sa nachádzajú aj v iných dedinách, takže bez týchto označení nie je možné určiť, ku ktorému klanu a konkrétnej dedine daná tamga patrí. patrí.

Vlasť tamgasov na Kryme je stepná časť polostrova, ktorú obývali tí, ktorí prišli zo Sr. Ázia od Nogajských Tatárov. Tamgy boli prenesené do hornatej časti Krymu zo stepnej časti spolu s tam zakúpenými zvieratami a boli tu použité len na ich označenie ako imitácia. Tieto znaky sa tu a v centrálnej časti Krymu na náhrobných kameňoch vôbec nepoužívali.

Pri štúdiu tamgov výprava narazila na ich originálnu zbierku. Na ceste zo Simferopolu, za Sarabuzom a dedinami Khdyr-Bali a Alach, je dedina Abuzlar. V súčasnosti sa na tomto mieste nachádza štátny statok, ktorý vlastní Krymrabfak (bývalý statok Gross). Dva kilometre južne od štátnej farmy, uprostred poľa, na povrchu veľkej obnaženej skaly je vytesaných veľa tamgov. Z nejakého dôvodu táto skala, známa medzi miestnym tatárskym obyvateľstvom, doteraz nepritiahla pozornosť historikov študujúcich Krym; v doteraz publikovaných prácach o dejinách Krymu sa to nespomína. Rozloha skaly je 250 - 300 štvorcových siah; je na ňom viac ako 60 tamgov, z ktorých sa nám podarilo skopírovať až 35; zvyšok bol vymazaný, v dôsledku čoho ich nebolo možné obnoviť.

Celkový pohľad na skalu s tamgami v Abuzlave (členovia expedície skalu merajú a kontrolujú).

O pôvode týchto tamgov medzi miestnym obyvateľstvom kolujú rôzne legendy. Niektorí hovoria, že na tomto mieste sa kedysi zhromaždili tatárske kmene, ktoré žili v tejto oblasti, aby vyriešili dôležité verejné otázky. Podľa iných verzií, keď sa Tatári objavili na Kryme, tamgy boli určené a distribuované na tomto mieste a kvôli pamäti boli pripevnené na skalu. Iný názor na tieto tamgy má A.I.Markevič, ktorý študuje históriu Krymu. Podľa jeho predpokladu, ktorý mi vyjadril v osobnom rozhovore, za starých čias Tatári, zaoberajúci sa chovom dobytka, posielali v zime svoje stáda na svahy hory (Yayla) a je možné, že v poriadku aby systematicky posielali svoje stáda na zimu, boli najprv v jednom bode zozbierané. Treba predpokladať, že Abuzlar mohol slúžiť ako zhromažďovacie miesto a kmene, ktoré posielali svoje stáda do hôr, si na tomto mieste zaznamenávali svoje tamgy pre pamäť.

Detail skaly v Abuzlave

Bez toho, aby sme vyvracali názor uznávaného archeológa, my si myslíme, že keďže oblasť Abuzlar, vzhľadom na úrodnosť svojej pôdy, oddávna slúžila ako pastva, tamgy na tejto skale boli vytesané, aby sa ukázalo, že iba tí, ktorých tamgy boli vyznačené na skale, mohli využívať pastviny.

Pred príchodom do Abuzlaru, ktorý možno právom nazvať archívom tamga, ich expedícia nazbierala množstvo aj v dedinách Khdyr-Baly a Alach. Po Abuzlare sa v ďalších 40 dedinách vyzbieralo až 400 tamgov. Mnohé z nich sa opakovali v rôznych obciach.

Detail skaly v Abuzlave

Najväčší počet tamgov sme našli v meste Evpatoria. Na náhrobných kameňoch cintorína Evpatoria sa našlo až 88 znakov. Tamgas zhromaždený expedíciou patrí do týchto miest:

Tabuľka. 1.Abuzlar, 2.Khdyr-Bali, 3.Alach, 4.Dzhulchak, 5.Karagurt, 6.Aidargazy, 7.Evpatoria city, 8.Takyl, 9.Kyrk-Cholpan, 10.Kadysh, 11.Kalach, 1. Kaymak, 13. Kirleut

14. Burun-Eli, 15. Tanabay, 16. Kirgiz-Kazak, 17. Bakkal, 18. Besh-Plav, 19. Oguz-oglu, 20. Aip, 21. Buyuk-As, 22. Jamal, 23. Kuchuk- As, 24. Semjon, 25. Boy-Cossack, 26. Kamadzhi, 27. Akchora, 28. Karangyt, 29. Kenegez, 30. Shiban, 31. Tokhtaba, 32. Bayrach.

Ukážky náhrobných kameňov s vyobrazenými tamgami. (nakreslil člen experimentu R. Chelebiev, vyryl umelec Varfolomeev.

Aké staré sú tamgy? Odkiaľ a z čoho sú prevzaté ich formy?

V tejto otázke majú starší Tatári zo stepnej časti Krymu legendu, že Džingischán (1155-1227), keď zjednotil všetky mongolské kmene pod svoju vládu, pridelil každému kmeňu jeho tamgu, aby sa predišlo zmiešaniu týchto kmeňov. . Podobná legenda, prevzatá z Divaevovho článku v novinách Turkestan Vedomosti, bola publikovaná v novinách Translator (č. 20 z roku 1901). Podľa tejto verzie „v staroveku boli Turci alebo Uzbeci v malom počte a žili pod jedným menom. Neskôr, keď sa klan rozmnožil a počet hospodárskych zvierat sa zvýšil, museli, aby sa predišlo zmiešaniu, oddeliť stáda podľa vlastností klanu, nasadiť na ne tamgy a vybrať pre každý klan špeciálnu značku. A od tých čias je kmeňové zloženie Turkov nasledovné:

Ming, Juz, Kirk, Un, Unjit, Jalair, Kongrat, Alchin, Argyn, Kipchak, Chakmak, Kirgiz, Kazak, Kalmyk, Karak, Bulak, Samarchyk, Ktagan, Kilaachi, Keneges, Buyrak, Urai, Kiyat, Čína, Kangly, Oguz, Chublach, Tutchi, Nagur, Utachi, Arlay, Keray, Ungut, Burkut, Tangyt, Alaut, Misk, Merkit, Clan, Unglan, Kary, Arab, Ailachi, Chuburgan, Kyshlyk, Kdai, Turkmen, Durmen, Kyntemir, Ramadán, Miten, Uysun, Bars, Uyurchi, Jurat, Tatar, Yurga, Nabash, Chagyr, Suldus, Tubay, Tetekuve, Dary, Satkiyat, Kirgyn, Shyryn, Kurlaub, Baglan, Dzhanbay, Oirat, Chygyr, Uygur, Madzhir Yabudargyn, Sauran a ďalší."

Mnohé z týchto rodových mien sa na Kryme nachádzajú aj v podobe názvov dedín, ktoré boli miestami osídlenia jednotlivých klanov, ktoré sa dostali na Krym. Spoločnosť mien klanov a foriem tamgov jasne naznačuje historickú a kmeňovú blízkosť krymských Nogais (Tatarov) s ázijskými Turkami.Pre porovnanie uvádzame samostatnú tabuľku tamgas (taurov) kirgizských kozákov:

V diele Mahmuda Kashgariho „Divan lugatul-Turk“, napísanom v arabský jazyk v 11. storočí nášho letopočtu sa stretávame so zaujímavými informáciami o turkicko-tatárskych klanoch a tamgach.

V prvom zväzku „Divanu“, napísaného v roku 1073, sa hovorí: „Turci v podstate tvoria 20 klanov a sú rozdelení do mnohých kmeňov; z nich bližšie k Rumu): Bedzhenek, Kafchak, Oguz, Yamak, Bashgrt, Kay, Yabaku, Tatar, Krgyz (druhé sú bližšie k Číne).Tieto kmene sa tiahnu aj na východ. Potom prídu: Dzhekl, Tukhsi, Yagma, Igrak, Jaruk, Dzhumul, Ujgur, Khtay (Čína), Tavgach (alebo Machin). Tieto kmene žijú medzi juhom a severom M. Kashgari poukazuje na to, že iba jeden kmeň „Oguz“ bol rozdelený na 22 kmeňov a každý kmeň mal na dobytok aplikovanú špeciálnu značku tamga na označenie jeho príslušnosti k jednému alebo druhému kmeňu.

Tu sú mená kmeňov a tamgov (podľa M. Kashgariho):

Podľa Kashgariho Oguz Khan svojho času pochádzal z kmeňa „Knyk“ a použil prvú tamgu v tabuľke vyššie.

14 tamgov z 21, ktoré Kashgari uviedol vo svojej práci, sa nachádza aj na Kryme, niektoré sú identické, niektoré sú relatívne podobné.

Dá sa predpokladať, že tamgy sa používali medzi turkickými národmi vo veľmi dávnych dobách. Je známe, že ľudia v primitívnom stave, aby identifikovali svoju príslušnosť k jednému alebo druhému kmeňu, posiali svoje telá rôznymi znakmi. Niet pochýb o tom, že turkické kmene v období chovu dobytka používali tamgu na označovanie dobytka. Ak však vezmeme do úvahy, že tamgas sa pálil na zvieratách horúcim železom, potom musíme predpokladať, že použitie tamgasu na dobytku pred Doba bronzová veľmi pochybné.

Na otázku, kde a z čoho boli prevzaté formy tamgov, treba zdôrazniť, že mnohé z tamgov pozostávajú z veľmi primitívnych, jednoduchých ťahov. Ťažko povedať, či na začiatku niečo vyjadrili. Neskôr však môžete vidieť, že obrys mnohých tamgov bol vypožičaný z tvarov nástrojov a domácich potrieb a boli nazývané svojimi menami. Ak existujú návrhy tamgov, ktoré sa podobajú predmetom z obdobia kočovného života, potom s prechodom na usadlý život a poľnohospodárstvo sa objavujú nové formy tamgasov, ktoré možno určiť tak dizajnom, ako aj názvom.

Niektoré tamgy uvedené v tabuľke nižšie sú pomenované miestnym obyvateľstvom na základe ich podobnosti s arabskými písmenami a číslami.

Medzi tamgami sa nachádza aj tamga v tvare šesťhlavej hviezdy, medzi Tatármi známa ako Šalamúnova pečať. Ak však vezmeme do úvahy, že takýto obrys tamga sa nachádza na niektorých miestach na náhrobných kameňoch postavených na hroboch hajjov a mulláhov, potom dospejeme k záveru, že táto forma nebola požičaná z Ďalekého východu, ale zo Stredu. Východ, z Arábie alebo Sýrie. Medzi nástennými ozdobami je znak rovnakého tvaru b. Chánov palác v Bachčisaraji a na náhrobných kameňoch Moslimské pamiatky Eski-Krym a Eski-Jurt.

Na jednom náhrobnom kameni sú často dva tamgy, čo znamená zmes dvoch klanov a túžbu zástupcu každého klanu zachovať si tamgu predkov. Na označenie rozdelenia rodov na podrody v čase sa vedľa rodovej tamgy umiestni riadok alebo sa pri zachovaní tvaru tamgy zmení jej poloha.

Často sa vedľa tamgy umiestňuje zvislá alebo vodorovná čiara (/ alebo -), tzv. „kontroly“ (riadok pripisovania). Ak je tamga na náhrobnom kameni, čiara je umiestnená vedľa nej a ak je umiestnená na koni atď., Hlavná tamga je na boku alebo boku a čiara „kontrola“ je na krku. .

Použitie tamgasu sa však neobmedzovalo len na toto. Okrem označení na kameňoch a vyobrazeniach hospodárskych zvierat slúžili aj na označenie klanu na minciach, zástavách, kobercoch, štítkoch a na iných predmetoch a dokumentoch.

Nájdený expedíciou v lete 1925 v St. Na Kryme sa v starovekých minciach z obdobia Zlatej hordy nachádzajú tieto tamgy:

Tamgas nájdený na minciach mongolských chánov, potomkov Džingischána, uložených v istanbulskom múzeu:

Mince chánov Zlatej hordy, razené spoločne s Janovcami na Kryme, mali na jednej strane nápis v tatárčine a na druhej v latinke. Na strane s tatárskym nápisom bol často tvar tamga. Niekedy sú po stranách alebo v strede tejto tamgy bodky, ktoré menia ich tvar.

Tamgy, ktoré sa nachádzajú na minciach mongolských chánov razených v rôznych mestách, sú nasledovné:

Obraz tamgasu sa ujal aj na pečatiach, ako vidno z etikiet krymských chánov.

Tamga krymských Khans-Gireyovcov v tvare () sa nachádza na stenách b. Chánov palác v Bakhchisarai, na Hadji-Girey dyurba v Salachiku. Z toho môžeme usúdiť, že tamgy sa používali aj na označenie príslušnosti palácov a iných budov k jednému alebo druhému klanu.

Na základe toho prichádzame k domnienke, že doteraz nevyriešené záhadné tvarové znaky na východnej bráne pri Bachčisaraji sú s najväčšou pravdepodobnosťou znakmi naznačujúcimi vlastníctvo alebo podriadenosť tejto pevnosti tatárskym chánom či bejom.

Rovnakú myšlienku naznačuje aj nápis tamgas Zlatej hordy na špeciálnom štíte vedľa janovského erbu na bránach pevnosti Kafa (Feodosia), ktorý označuje vazalské postavenie Kafy vo vzťahu k Zlatej horde. cháni počas ich vlády na Kryme).

Negramotní Baškiri a iné turkické kmene namiesto podpisov uložili (a naďalej ukladajú) tamgy na záväzky, ktoré dali.

Tvrdia existenciu transparentov s tamgami. Napríklad profesor Vambery vo svojom diele „Emir Timur“ hovorí, že Tamerlán mal zástavu s tamgou a pod ňou nápis v perzštine „Rusti-Rusti“ (Sila v spravodlivosti).

Podľa dostupných informácií mali Širinskij bejovia (feudáli), ktorí zohrali veľkú úlohu v dejinách Krymského chanátu, vlastnú zástavu s tamgou, Arginskij bejovia s tamgou, Suleshskij (Jashlavskij) -

Niektorí orientalisti sa prikláňajú k názoru, že "tamgy chánov a bejov nie sú nič iné ako rodinné erby. Ak však vezmeme do úvahy, že rovnaké tamgy ako tie chánov a bejov sa nachádzajú na roľníckych náhrobkoch, potom jasné, že cháni a bejovia používali tamgy svojich klanov, a to vylučuje predpokladanie tamgy ako rodinných erbov. Tamgy sa nenachádzajú na náhrobných kameňoch chánskeho cintorína v Bachčisaraji. Namiesto tamgov sú na kameňoch vytesané reliéfne nápisy je tu použité meno zosnulého a chronogram dátumu.

Je známe, že tovar vyvážaný cez hranice khanovho majetku podliehal tamge alebo vydávaným pasom s tamgasom, za ktoré agenti khanov vyberali špeciálne poplatky - „tamgadzhi“ - To naznačuje pôvod ruského slova „colnice“. “od Tatarské slovo"tamga".

Čo sa týka vzťahu tamgy k abecede, v V poslednej dobe, s objavom orchonských písomných pamiatok sa niektorí vedci, ktorí študovali ich pôvod, priklonili k názoru, že toto písmeno má spojitosť s tamgami. Väčšina vedcov však tento názor nezdieľa, hoci ho nemôžu úplne poprieť. Vzhľadom na to sme porovnali tamgy so znakmi orchonskej abecedy a dospeli sme k záveru, že z 36 znakov orchonskej abecedy je 16 podobných tamgám, ktoré sa nachádzajú na našom Kryme.

Znaky orchonských spisov.

Mnoho znakov v abecedách Kórejcov, domorodcov zo Severnej Ameriky, Spojených štátov amerických. Štáty, staroveké Himyeriti a Habešania sú podobní Tamgom, a preto je potrebné študovať túto okolnosť.

Poznamenávame tiež, že nápisy (značka), ktoré nám láskavo poslal uznávaný profesor A.S.Fedorovský z Charkova, používané na označovanie hospodárskych zvierat na Ukrajine, sú takmer totožné s krymskotatárskymi.

Medzi Arabmi je zvykom vyrezávať do kameňov oáz znaky (wasmy), ktoré označujú právo pásť dobytok. (S. Huart. „Histoire des Arabes“ R. 1912, zväzok I, s. 25). Podobný zvyk označovať právo na pasenie dobytka znakmi (tamgas) na skalách nachádzajúcich sa na mieste pastviny u Kabardov (B. P. Pozhidaev „Ekonomický život Kabardy“, zv. III, s. 21-22: Voronezh , 1925.) Nakoniec v Kerčskom múzeu je niekoľko veľkých a malých dosiek s mnohými rovnakými záhadnými znakmi, ktoré sa pripisujú Skýtom alebo Sarmatom.

Tu sme sa dotkli iba tých znakov (taurov), ktoré sa nachádzajú na Kryme a patria k turkicko-tatárskym kmeňom, a to len čiastočne a v mimoriadne povrchnej podobe. Dúfame, že naša ďalšia práca na zbieraní tamgov a objasňovaní ich pôvodu vo zväzku pokrývajúcom okrem krymských aj regióny a sídla iných turkických kmeňov nám dá príležitosť osvetliť viac svetla o pôvode a význame tamgov v živote turkických národov a v ich vzťahoch.

Ale tamgas a značky sú fenoménom charakteristickým nielen pre turkické národy. Pamiatky primitívnych hmotných kultúr národov rôznych rás a v rôznych častiach sveta, ktoré sa k nám dostali a naďalej sú objavované prostredníctvom archeologických vykopávok, oplývajú znakmi podobnými turkicko-tatárskym tamgám. Takáto univerzálnosť tohto javu medzi všetkými národmi v určitých fázach ich vývoja svedčí o jeho zákonitosti, ako akejsi manifestácii jednej z vetiev pôvodnej kultúry národov. Ako také si tieto znaky podľa nášho názoru zaslúžia výskum a štúdium v ​​univerzálnom a celoľudskom meradle, rovnako ako sa skúmajú jazyky, písmo, zvyky atď. národov v ich historickom vývoji a v ich vzťahoch.

Na záver považujem za svoju povinnosť vyjadriť úprimnú vďaku za pomoc a cenné správy a pokyny pri zbieraní a zostavovaní materiálov na túto tému učiteľovi Mamutovi Gafarovovi (dedina Tashly-Dair), prof. A. S. Fedovskij (Charkov), prof. Slnko. M. Zummer (Baku), prof. I. N. Lemanov (Symph.), člen Profintern súdruh. Ian McPherson (Moskva), agronóm Abdulla Kurkchi (Symph.) a všetci tí ľudia (miestni obyvatelia), ktorí nám pomáhali pri zaznamenávaní tamgov počas expedície na Krym v roku 1925.

Na fotografii zľava doprava: historik a etnograf Osman Akchokrakly a prvý riaditeľ Bachčisarajského chánskeho paláca Usein Bodaninsky. Fotografie člena expedície študenta A. Kadieskerova. 1925 (fondy BIKZ)

čo je tamga? Ako sa toto slovo prekladá? Aký je význam tohto symbolu? Prečo krymskí Tatári umiestňujú na svoje transparenty tarak-tamga?

Na tieto a ďalšie otázky odpovedá výskumníčka Ablaeva Ulviye.

Ak sa pokúsite vyjadriť význam tohto slova „dvoma slovami“, znamená to jednoducho znamenie spolupatričnosti. Synonymá preň budú: rodový alebo rodinný znak, symbol majetku, znak, značka, značka, značka, totem, pečať, značka, ukazovateľ atď.

Taktiež pri najpovrchnejšej úvahe o úlohe tohto prajazyka v dejinách ľudstva možno konštatovať, že v Číne a ďalších ázijských krajinách nadobudol (a stále má) komplexný význam. V západných krajinách bola reč symbolov skôr výsadou aristokracie, alchymistov a tajných spoločností. Z podobných znakov vlastníctva vyrástla európska heraldika, z ktorej zasa moderná symbolika atribútov štátnej moci.

Mongolské slovo „tamga“ doslova znamená „pečiatka/pečať“

Inštitúcia tamga (lat. institutio - zvyk, poriadok, poučenie) vznikla v kultúre nomádov ako znak kmeňovej príslušnosti, keď každé kmeňové združenie prijalo za svoj symbol najlakonickejší obraz akéhokoľvek zvieraťa, vtáka, zbrane či nástroja. . Jednotlivé herodiánske kmene používali tieto znaky na označenie nielen koní a hospodárskych zvierat, ale aj mnohých domácich potrieb, pričom majiteľa označovali niekoľkými schematickými čiarami. Historicky mali tamgy mená, ktoré symbolicky označovali predmety v okolitom svete nomádov, napríklad Skret Tatar „kyylych“ - meč, „kamchi“ - bič, „chokuch“ - kladivo atď.

Okrem čisto praktického významu bola tamga aj duchovným symbolom klanu. Na všetkých starodávnych náhrobných kameňoch stepnej časti Krymu sú vyryté iba rodinné znaky bez mena zosnulého a iného textu. Sú to ako hieroglyfy Turkicko-Tatárov.

Jedným z najstarších kultových symbolov spolupatričnosti je "tarak-tamga" alebo „chán-tamga“ z dynastie krymských chánov — Gerajev. Mongolské slovo tamga doslova znamená pečiatka/pečať. Dizajn znaku sa nachádza v mnohých kultúrach rôznych národov sveta, od starovekého Grécka, kde symbolizoval zbraň Zeus, atribút Poseidona a jeho obraz na erbe modernej Ukrajiny. Priestorové rozloženie tamgy je tiež variabilné: jej tri šípky môžu smerovať nahor aj nadol.

Sémantika symbolu je pre nás neznáma, ale jeho grafika úplne jasne obsahuje myšlienku Trojice. Možno trojica Času: „Minulosť – prítomnosť – budúcnosť“ pod záštitou večnej oblohy? Alebo možno trojica ľudskej prirodzenosti: „duša – telo – myseľ“? Alebo nebeské váhy, na ktorých sa vážia všetky skutky Človeka?

Áno, najvnútornejší význam tarak-tamga sa stratil, ale súhlasím so známymi vedcami, že „...reč symbolov je skutočný, univerzálny, všeľudský jazyk, rovnako platný pre všetky časy a národy“ ( V. Šmakov), môžeme tvrdiť, že tarak-tamga je pravdivá národný symbol Krymskí Tatári.

Symboly krymských Tatárov

Banner (žltá tamga na modrej tkanine)

Vedecká expedícia pod vedením O. Akchokraklyho v lete 1925 objavila na Kryme vyše 400 tamgov. „Niet pochýb,“ píše vedec, „že prinajmenšom toľko z nich zostáva neobjavených.

Tamgas slúžil na označenie klanu na transparentoch, štítkoch, minciach, na náhrobkoch, budovách, používali sa na označenie dobytka a rôznych predmetov. „Na tovar vyvážaný cez hranice chánovho majetku bola uvalená tamga alebo boli pre ne vydané tamgy, za ktoré agenti chánov vyberali špeciálne poplatky – „tamgadzhi.“ To naznačuje pôvod ruského slova „ zvyky“ z tatárskeho slova „tamga.“ (O. Akchokrakli, s.44).

Návrhy niektorých tamgov sú vypožičané z tvarov nástrojov a domácich potrieb, iné sú podobné znakom orchonskej abecedy. Tamga na modernom transparente Krymských Tatárov patrila Chánovi Mengli Girayovi I. Výskumníci tvrdia, že symbolizuje vyvážené váhy: „Sila je v spravodlivosti.“

Symbolika kvetov.

Žltá je farba zlata (zlatá je symbolom duchovnej a fyzickej čistoty). Modrá je farba smútku. Keď sa spoja, tieto dve farby dávajú zelenú - farbu oddanosti a života, pravdy a nesmrteľnosti.

Altyn beshik (Zlatá kolíska)

Altyn beshik je Krym, kolíska domorodého obyvateľstva - krymských Tatárov.

Zlatá kolíska symbolizuje nevykoreniteľnosť ľudu (aj keď ostane len hŕstka ľudí); oživenie; spojenie medzi generáciami a sila ľudových tradícií; zaobchádzanie s vlasťou ako so svätyňou a túžba zachovať ju pre budúce generácie; vernosť svojmu menu a ideálom cti, slobody, nezávislosti.

R. Kurtiev poznamenáva nasledovné: „Príbehy informátorov zaznamenávajú viac ako osem názvov hôr, kde sa údajne nachádza Zlatá kolíska: Bor-Kaya (pri dedine Kishlav-Kurskoye), Ak-Kaya (neďaleko mesta Karasubazar ), Kapy-Kaya (neďaleko dediny. Buyuk-Ozenbash - Happy), Binbash-Koba - severný svah Chatyrdagu atď... Obyvatelia každého regiónu polostrova verili, že Zlatá kolíska sa nachádza v ich posvätnej hore .

V súvislosti s materiálmi o Strome života, symboloch v odevných vzoroch a na domácich predmetoch... môžeme s istotou povedať, že krymsko-tatárska legenda o Zlatej kolíske je symbolom Stromu života so všetkými jeho atribútmi.“

Polmesiac s hviezdou

Mesiac a hviezda sa stali symbolmi islamu. Mesiac je súčasťou vesmíru, nebeské telo, ktorá je najbližšie k Zemi. Človek vždy cíti neustále spojenie s Mesiacom a uvedomuje si, že to ovplyvňuje jeho zdravie, činy a náladu. Aj mohutný, rozľahlý oceán ju poslúcha, vládne vlnám, prílivom a odlivom. Jeho tvar a farba sa neustále menia - od plnej gule po tenký kosák; od bielej, svetložltej až po oranžovú a dokonca aj červenú. A všetka táto rozmanitosť patrí k jednému celku – Mesiacu.

To je kľúč k výkladu všetkého, čo sprevádza človeka v jeho pozemskom bytí.

Len polovica Poznania je otvorená človeku – v Koráne Sunna – o tom hovorí polmesiac. Nájde svoju polovičku? Len ak jeho duša odmietne lenivosť, splní sa túžba po ovládnutí Poznania. A človek musí vedieť, že mu to bolo dané – veď kozmické, božské svetlo sa naňho vylieva, lebo hviezda, ktorú polmesiac objíma, je človek. Jeho päť lúčov je päť častí tela a päť pilierov viery: uznanie monoteizmu a prorocké poslanie Mohameda, salat (modlitba), pôst, zekyat (almužna), hadž (púť) - bez ktorých neexistuje žiadna osoba v islame. Päť lúčov je tiež päť posvätných bodov, ktorými do človeka prúdi energia, prichádza ezoterické poznanie (qalb – „srdce“, ruh – „duch“, khafi – „zjavenie“, syr – „skrytá sila“, ahfo – „vedomie“ Jeho päť lúčov je tiež päť starovekých prorokov uctievaných v islame (qalb - Adam, ruh - Nuh, syr - Ibrahim, khafi - Isa, ahfo - Musa).

Voda

Vo vzorovanom tkaní krymských Tatárov sa často nachádza prvok v tvare S „suv“ - znak vody.

Voda je pôvod, počiatočný stav všetkých vecí, ekvivalent prvotného Chaosu. V mýte o stvorení sveta tak vták Khumai (jej obraz siaha až ku kultu bohyne Umai, ktorá bola považovaná za manželku Tengri) získal Zem z dna oceánu – Chaos.

Voda je médiom, činiteľom a princípom univerzálnej koncepcie a tvorby. Voda je preto symbolom ženského princípu a pôsobí ako analóg lona a lona matky. Zároveň je však aj symbolom mužského princípu, pretože voda je plodné mužské semeno, ktoré spôsobuje, že zem „rodí“.

S motívom vody ako začiatku súvisí aj jej význam pre rituálny akt umývania, ktorý vracia človeka k pôvodnej čistote.

Voda je teda symbolom zrodenia, znovuzrodenia, plodnosti.

Voda ako priepasť Chaosu je zároveň symbolom odporu voči sile, ktorá spútava vôľu. Napokon, voda predstavuje začiatok všetkých vecí a zároveň znamená aj ich koniec, keďže je s ňou spojený motív globálnej potopy.

Smrek

Smrek je symbolom odvahy, smelosti (až k drzosti, ľahkomyseľnosti), vysokej nálady, vernosti, nesmrteľnosti, dlhovekosti, kráľovskej dôstojnosti, nádeje, života. Symbolizuje tiež plameň, oheň.

Nový rok a vianočný stromček stelesňujú všeobecnú myšlienku plodnosti.

Na prvý pohľad tento symbol nemá nič spoločné s turkickou kultúrou. Vráťme sa však ku knihe Murada Adju „Palyňa polovského poľa“: „Zdalo by sa, že vianočný stromček... Všimnite si, nie dub, nie céder, nie borovica, ale smrek! Jeho vzhľad je teraz spojený s menom Krista, ale smrek nerastie ani v Palestíne v Egypte Prví kresťania, ktorí žili v Stredozemnom mori, nevideli jedle, rovnako ako nevideli ľadového medveďa alebo klokana.

To znamená, že sviatok jedla je v kresťanstve „cudzím“ sviatkom, preniesol sa do Európy a na Blízky východ, nehovoriac o Afrike.

Medzi Kipchakmi bol smrek odpradávna posvätným stromom. A nielen medzi nimi, ale aj medzi ostatnými národmi Sibíri a celej hlbokej Ázie. El bol vpustený do domu. Na jej počesť sa konali sviatky pred tromi až štyrmi tisíckami rokov. Veľmi stará tradícia, ktorá sa spája s Yer-su. Kipčakovia uctievali tohto boha predtým, ako prijali tengrizmus. Bol v strede Zeme, presne tam, „kde sa podľa legendy nachádza jej pupok a kde rastie obrovský smrek“.

Pri smreku sedel starý muž v rúchu a s hustou bielou bradou, volal sa Ulgen. Vedel byť láskavý a veľkorysý a častejšie dokázal byť prefíkaný a zlý. Raz do roka v zime láskavo vyšiel k ľuďom, deti mu pomáhali rozdávať darčeky z torby (vreca). Ulgen priniesol vianočný stromček, okolo ktorého sa zabávali celú noc. Boli okrúhle tance. Kipchakovia ich nazývali „inderbai“ - povinný prvok sviatku.

„Ulgen“ v preklade z turečtiny znamená „mŕtvy“. V lete spal vo svojom podzemnom svete a na jeseň sa zobudil. Aký presný obraz! Je to úžasné, pretože na Sibíri je permafrost, pôda sa v lete rozmrazí iba meter alebo dva. V dôsledku toho mohol Ulgen spať iba pod zemou, a keď sa zobudil a vyšiel von, príroda zamrzla a začala zima. Preto - „ulgen“, čo znamená „mŕtvy“.

Zrejme odtiaľto pochádza ďalšia tradícia – dno hrobu tengrijského duchovného malo byť pokryté smrekovými labkami. prečo? Odišiel do kráľovstva Yer-su, kde je smrek mimoriadne vážený.

V úcte k smreku pokračovali aj turkickí „Európania“, ktorých do Európy priviedla veľká migrácia národov. Tento sviatok sa tam slávi pravdepodobne už od čias Atilu.

Povedzme, že táto skutočnosť si zaslúži pozornosť: medzi Slovanmi bol dub považovaný za posvätný strom, medzi Fínmi - breza, medzi Grékmi - oliva a medzi južnými Nemcami - smrek! Tí istí Nemci, ktorí hovorili turkickým jazykom až do 16. storočia.

Úplne prvá zmienka o vianočnom stromčeku sa našla v alsaských kronikách z roku 1500, pretože staršie dokumenty napísané v turečtine boli zničené. A v keltskom Anglicku sa vianočné tradície objavili pomerne nedávno. Angličania sa začali baviť okolo ozdobeného vianočného stromčeka až v roku 1863, keď k nim prvýkrát prišiel Ulgen, ktorý sa už volal Santa Claus“ (s. 236-237).

Kôň (kôň)

V turkickej mytológii má kôň osobitné miesto, čo sa vysvetľuje jeho úlohou v spôsobe života starých Turkov. Zo všetkých zvierat uprednostňovali koňa. Bol zduchovnený. Na Zemi niet čistejšieho tvora ako kôň, niet majestátnejšieho. V turkickom jazyku existuje štyridsať epitet označujúcich iba oblek koňa. Kôň úplne vstúpil do mäsa a krvi Turkov a opätoval ich city - vyviedol ich do stepi a otvoril jej očarujúce priestranstvá. Vlastne celý život stepného, ​​prinajmenšom od „hunských“ čias, prešiel na koni alebo vedľa neho. Kipchak ako prvý pochopil, že jazdou na koni uvidí svet lepšie. Preto je „osedlať koňa“ prvou posvätnou túžbou Turka (Murad Aji, s. 181-182). V mýtopoetických predstavách Turkov kôň niekedy symbolizuje meraný pohyb Slnka alebo samotného Slnka a kobyla je zdrojom života. Niektoré zdroje uvádzajú, že kôň symbolizuje Tengri. Bohovia a hrdinovia sa pohybujú na koňoch (po oblohe alebo z jedného živlu či sveta do druhého). Obraz koňa (koňa) zakóduje aj príslušný rok v 12-ročnom cykle. Moslimovia spájajú 10 zvierat (baran, somár, chocholačka, veľryba, kôň, vôl, holub, ťava, pes, mravec) a podľa toho aj ich majitelia s nebom. Kôň je s ním spojený prostredníctvom svojej príslušnosti k prorokovi Mohamedovi. Turkická myšlienka ženského božstva na koni sa odrážala v gréckych legendách o Amazonkách.

Wolf

„Pod modrými zástavami so zlatou hlavou vlka žili starí Turci a viedli veľké ťaženia“ (A. Toktabai).

Viery spojené s vlkom v mytologických textoch, legendách a destanoch sú rozdelené do troch častí: symbolizuje zakladateľa klanu, vodcu a vodcu bojovej čaty, záchrancu. V týchto rozprávaniach sa vlk objavuje v tých pre Turkov osudných historických chvíľ. Podľa mýtu, keď bol turkický klan na pokraji vyhynutia, stál vlk pri počiatkoch oživenia klanu: nepriatelia vyhladili všetkých Turkov, okrem desaťročného chlapca, ktorý bol nimi zmrzačený, ktorú chovala vlčica, ktorá sa neskôr stala jeho manželkou.

Vlčica sa schováva pred nepriateľmi (ktorí napokon zabili mladého muža) a uteká do hôr. Tam v jaskyni porodí desať synov. Synovia vlčice si vezmú ženy z horského kmeňa a založia si vlastné klany. Meno jedného zo synov - Ashina - sa stalo menom jeho rodiny. Následne sa zvýšil počet pôrodov a vodcom kmeňa sa stala Ashina. Začalo sa to volať Turek. V druhej verzii mýtu sa spomínajú ďalší potomkovia vlčice a medzi nimi aj kmeň bielych labutí a kirgizský kmeň.

Existuje aj mýtus, ktorý za predkov kmeňa označuje vlka a hunskú princeznú.

Vlk bol vyslancom Veľkých Tengri, ako aj bojovníkom a vodcom, ktorý viedol Turkov na cestu vojenských víťazstiev v bojoch za slobodu a vlasť.

Autori starých čínskych rukopisov považovali pojmy „turecký chán“ a „vlk“ za synonymá, zjavne na základe názorov samotných turkických chánov. Číňania sa naozaj pozerali na Turkov ako na vlkov. Počas tisícročnej turecko-čínskej histórie, dokonca ani po víťazstve nad Turkami, ich Číňania nedokázali dobyť: vlkov nemožno vycvičiť. Vlci si cenia slobodu, a preto vynikajú medzi všetkými ostatnými zvieratami. "V psychológii sa líšia od svojich príbuzných - služobných psov a podlých šakalov. Vyznačujú sa inteligenciou, odvahou, odhodlaním, obetavosťou, oddanosťou priateľovi, vodcovstvom medzi zvieratami" (R. Bezertinov, s. 69).

"Vlk je jediné zviera, ktoré sa odváži ísť za niekým odvážnejším. Nedostatok sily nahradí odvahou, obratnosťou a vytrvalosťou. Ak bitku prehrá, zomrie potichu, bez jediného hlásku. A zomrie." obrátil tvár k nepriateľovi. A každý Turek je hrdý, že ho prirovnávajú k vlkovi“ (A. Charčenko).

Zoológovia veria, že život vo svorke a zavýjanie sú najcharakteristickejšími znakmi vlka.

Smečka je rodinná skupina pozostávajúca zo zvierat rôzneho veku, ktoré zdieľajú územie. Vlci veľmi obratne využívajú výhody svorky a dosahujú veľkú zručnosť v koordinácii kolektívnych akcií.

IN Každodenný život v smečkách dominujú mechanizmy správania založené na vzájomnej tolerancii a túžbe po zjednotení. Vlci sú monogamní, to znamená, že jeden samec tvorí páriaci sa pár s tou istou samicou na mnoho rokov, takmer celý svoj život. Kvílenie je spôsobené tým, že všetci členovia kŕdľa, hoci sa pohybujú široko po celom území, sa zároveň začínajú zhromažďovať v neustále početných skupinách. Samotárske zvieratá, ktoré sa vracajú po dlhšej neprítomnosti na deň (spoločné miesta na denný odpočinok), snažia sa ju rýchlo nájsť a približujú sa k nej, zvyčajne zavýjajú. Z denného tábora, ktorý sa vo väčšine prípadov nachádza stovky metrov od zavýjajúceho zvieraťa, sa ozve každý, kto sa tam nachádza.

Lovci to využívajú: aj nie príliš zručná imitácia kvílenia vyvoláva odozvu kvílenia svorky, ktorá trávi deň. Zvieratá, vyznačujúce sa vysokou inteligenciou a opatrnosťou, ľahko odhalia svoju prítomnosť lovcom.

Zanedbávajúc nebezpečenstvo a riskujúc vlastný život, vlci reagujú na každé osamelé volanie o pomoc (A. Nikolsky). Krymské tatárske mená spojené s totemom starých Turkov:

Kurtdzhelil (Vlk + veľký, slávny, významný), Kurtdzhemil (Vlk + krásny), Kurtzade (Vlk + narodený, potomok), Kurtmolla (Vlk + duchovný, gramotný, vzdelaný), Kurtmemet (Vlk + slávny, oslávený), Kurtamet (Vlk + chválený), Kurtseit (Vlk + zodpovedný, vodca), Kurttotai (Vlk + šľachtic), Kurtumer (Vlk + pútnik; život), Kurtvaap (Vlk + všedarujúci), Kurtveli (Vlk + priateľ; svätý, blízky Alahovi; vševidiaci, nebeský), Kurtnafe (Vlk + užitočný, ziskový), Kurtnebi (Vlk + prorok), Kurtosman (Vlk + sila, nebeská klenba), Kurtsale (Vlk + zdravie, zdravý; náboženský reformátor), Kurtaishe (Vlk + život, vitálny, živý) , Kurtmelek (Vlk + kráľovná; anjel) a iné.

Had

IN rozdielne krajiny had je vnímaný inak. Najbežnejšia interpretácia je, že had je symbolom múdrosti a zdravia. Tento význam hada prijali od pradávna vo všetkých krajinách Ázie a Afriky, teda tam, kde mohli nielen pozornejšie sledovať život hadov, ale vedeli ich aj skrotiť, premeniť ich nielen na poslušné, ale aj na užitočné živočíchy, najmä získané z nich sú vzácnym a liečivým jedom.

Ešte pred veľkým sťahovaním národov žil na Altaji turkický kmeň Imak, čo znamenalo hady. Tento kmeň stál na čele aliancie niekoľkých kmeňov a obraz hada sa potom zjavne stal symbolom altajských Turkov. Bol na ich zástavách, bol prvkom ich vzorov a dekorácií. Zrejme už vtedy sa Had stal dobrým hrdinom ich rozprávok.

Odtiaľ, z civilizácií starovekého východu, pochádza staroveká myšlienka hada ako symbolu zdravia. Preto bol v starogréckej mytológii patrón lekárskeho umenia Aesculapius zobrazovaný s palicou, okolo ktorej bol opletený had, ktorý slúžil ako znak zdravia, vitality a nesmrteľnosti.

So zavedením kresťanstva a najmä so šírením kresťanstva medzi národmi Európy, či už nepriateľskými alebo vzdialenými od starovekej kultúry, sa predstava hada ako symbolu múdrosti a zdravia vytratila. V krajinách západnej a severnej Európy, kde mali o hadoch nejasné predstavy, buď o nich vedeli z počutia, alebo mali na mysli len zmiju lesnú a spájali hada s cirkvou propagovanou legendou o diablovi, začali považujte hada za symbol jedovatosti, zla a klamstva.

V krymskotatárskom folklóre je had spravidla stelesnením múdrosti a spravodlivosti. Často zaznieva nasledujúca myšlienka: „Predtým, ako niekoho preklíniš ako hada, pozri sa bližšie na seba: možno je vo vašom vlastnom srdci viac zla a podvodu ako v tom hadom.

Ram

Baran je jedným z najstarších symbolických znamení (Baran je prvé znamenie zverokruhu) a jedným z najbežnejších emblémov na svete (vo variantoch: baránok, zlaté rúno, baranie hlava, baranie rohy), ktorého význam: z historických dôvodov sa medzi jednotlivými národmi dosť výrazne líši a závisí aj od konkrétneho typu vyobrazenia (celá postava zvieraťa, jeho rúno, hlava alebo len rohy).

V modernom každodennom ruskojazyčnom chápaní slovo „baran“ často slúži ako synonymum pre hlúposť alebo hlúpu tvrdohlavosť a ľudia sú natoľko presvedčení, že takýto výklad je takmer medzinárodne akceptovaný, že sa niekedy dostanú do problémov, keď toto synonymum použijú niekde inde. krajina.

V krajinách západnej a južnej Európy sa od pradávna stal symbolom najvyššej hodnoty obraz zlatého rúna, teda kože barana s hlavou. Zlaté rúno (najvyšší rád v Rakúsku a Španielsku, ktorý v týchto krajinách existoval v rokoch 1429 až 1918, resp. 1931) je symbolom najvyššieho hrdinstva. Tento rád bol udeľovaný iba korunovaným hlavám a osobám patriacim k starobylým šľachtickým rodinám.

V krajinách, kde zostáva silný vplyv katolíckej cirkvi (v Portugalsku, Írsku, Španielsku, Taliansku, Rakúsku, Poľsku a vo všetkých latinskoamerických krajinách), je obraz mladého barana (jahňaťa) vnímaný ako symbol nevinnosti, čistoty, miernosť a láskavosť, pretože sa považuje za jedno zo zosobnenia Krista.

V turkickej kultúre je obraz baraních rohov (takzvaný „malý roh“) v ozdobe čestným symbolom vytrvalosti, vytrvalosti pri dosahovaní cieľa. Tiež sa verí, že obraz rohov chráni ľudí pred zlým okom.

Baran (Baran) je najstarší kultový symbol - stelesnenie dobra (ako obetné zviera), ako aj znak bohatstva (blahobytu), niekedy symbol úsvitu, pretože keď Zem vstúpi 21. marca do súhvezdia Barana , pre obyvateľov severnej pologule začína jar a tento deň je dňom jarnej rovnodennosti.

Sarmashik

Ornament „Sarmashik“ (súvislý kvetinový vzor) v dielach dekoratívneho a úžitkového umenia krymských Tatárov, neustále odovzdávaný z generácie na generáciu, je grafickým záznamom pohybu, ktorý vedci neskôr nazvú turbulentným: „Za mávajúce krídlo vtáka alebo akékoľvek telo usmerňované prostredím, "vírová ulica s opačným usporiadaním vírov. Smer pohybu týchto vírov je taký, že telu dodávajú dodatočnú rýchlosť v smere opačnom k ​​pohybu." "

V dielach sa zachoval podobný ornament starovekej Číne, americkí Indiáni, národy Sibíri, Irán. Symbolizuje kontinuitu života na Zemi, vrátane chaotického pohybu, útlmu, smrti a narodenia.

Hviezda

Hviezda je jedným z najstarších symbolov ľudstva. Vo vzoroch krymských tatárskych remeselníkov sú hviezdy rôznych konfigurácií: trojcípa, štvorcípa, šesťcípa, osemcípa atď. Hviezda je symbolom večnosti; vysoké ašpirácie, ideály (ktoré sú večné, nehynúce).

Octaedron

Umelecký a remeselný prvok predstavujúci dva do seba zapadajúce štvorce. Svet bol stvorený podľa slova Všemohúceho, jeden zvuk, ktorý vyslovil, vytvoril osem základných prvkov. Osemuholník tiež predstavuje štyri mužské a štyri ženské božstvá. Osemnásobný charakter súfijského učenia symbolizuje aj osemuholník, ktorý zosobňuje súfijské slovo „ako“, ktoré vyslovujú počas posvätného tanca.

Oko

Ornamenty krymskotatárskych remeselníkov predstavujú štylizované motívy flóry a fauny. V ich častiach sú prvky, ktorých názvy zahŕňajú slovo „oko“: pota koza - oko ťavy, koza ogyuz - oko býka atď.

Obraz oka symbolizuje prameň, prameň.

„Krymskí Tatári preukázali výnimočnú starostlivosť o výnimočnú hodnotu, ktorú voda pre Krym predstavuje“ (S. Chervonnaya). Maximilian Voloshin poznamenal: "Tatári hľadajú kľúče ako zlato a cenia si ich ako zlato. Dávajú si pozor na každé mokré miesto v skalnej stene a postupne ho rozvíjajú do kľúča."

Slovo cheshme, ktoré v krymskotatárskom jazyku znamená prameň, pitná fontána, je perzského pôvodu. Koreňová štrbina znamená oko. Tadžické slovo chashma znamená jar. V krymskotatárskom jazyku existuje výraz koza achmak - otvor oči. To sa týka činnosti čistenia povrchu pružiny od úlomkov. V Turecku až do 17. stor. Spolu so slovom cheshme sa používalo arabské slovo ayn, čo tiež znamená oko. Existuje teda turkická, arabská a iránska tradícia porovnávania miest, z ktorých voda tečie, očami. Tu sú vhodné dve obrazné paralely - oko, z ktorého stekajú slzy, a prameň ako priehľadné oko zeme.

V obci Kokkoz (modré oko), pod altánkovým vchodom do Jusupovského letohrádku, je pitná fontána, kde voda tečie zo zrenice majolikového tyrkysového oka. Tu sa v umeleckom obraze spája názov obce a paralela očí – prameň. (M. Churlu, str. 32).

Loď (loď)

Od pohanského staroveku, medzi všetkými národmi pobrežných krajín, obraz lode symbolizoval úspešné dosiahnutie cieľa. Ako ozvenu týchto myšlienok stále my, aj ako čisto suchozemskí ľudia, hovoríme „Šťastnú plavbu!“ každému, kto sa vydáva na akúkoľvek dlhú cestu alebo má život pred sebou, pred ktorým sa otvára nová, sľubná kariéra.

Arzy kyz (Malá morská víla)

Sochársku kompozíciu „Malá morská víla“ založenú na legende „Arzy kyz“ vytvoril slávny parížsky sochár Aronson a nainštaloval ju v Miskhore na príkaz kniežat Yusupov.

Arzy kyz zrodený z predstavivosti ľudí stelesňoval ducha a mentalitu tohto ľudu. Ona, ktorá opovrhla bohatým životom v cudzom paláci a bojovala so smrťou, sa vrátila na svoje rodné pobrežie. Aj keď vyzerala inak, jej duša zostala čistá ako predtým a láska k vlasti sa ešte viac umocnila.

Hovorí sa, že v máji 1944 bol Arzy kyz jediným krymským Tatárom, ktorý zostal na Kryme. Dlhé roky sústredene hľadela na breh a dúfala, že začuje jej rodnú reč. A jej tiché volanie vrátiť sa do vlasti, prekonať hukot vĺn, hluk stromov, vzdialenosť a čas, akútna bolesť ozývalo sa v srdci každého krymského Tatára. A ľudia sa vrátili.

Malá morská víla-Arzy kyz je symbolom nezištnej lásky a lojality k svojej rodnej krajine, vlasti, symbolom hlavnej črty ľudí: bez ohľadu na to, ako dobre sa žije v iných krajinách, Krymský Tatár sa skôr či neskôr vráti domov. , do svojej vlasti.

Amen

Po skončení modlitby moslim, podobne ako kresťan, hovorí: „Amen“. Tradičné ukončenie modlitieb a kázní. Čo znamená slovo "amen"? Podľa encyklopédie je to grécke slovo, ktoré znamená „nech je to pravda“, „naozaj“. Ale je to tak?

Ak súhlasíme s tým, že slovo „amen“ je skutočne grécke, potom nie je celkom jasné, prečo všetky ostatné národy prijali toto slovo. Dokonca aj tí, ktorí začali čítať modlitby ku Kristovi pred Grékmi. Napríklad Arméni alebo Albánci. A údajne grécka fráza „nech je to pravda“ spôsobuje zmätok – ako môže byť modlitba nesprávna? Možnosť so slovom „skutočne“ je ešte smiešnejšia, vôbec sa vymyká logike – o modlitbe alebo kázaní nemôžete povedať „skutočne“, znie to rúhavo, ako pokyn pre Boha.

V turkických jazykoch slovo „amen“ znamená „som v bezpečí“, „chránený“. Tento zvuk je určite prirodzenejší. To je zmysel modlitby – prosiť Boha o spásu. Ten, kto číta modlitbu, je v bezpečí, je chránený.

„Amen“ je teda slovný symbol, čo znamená, že anjel roztiahol svoje krídla nad tým, kto vyslovil toto slovo a vzal ho pod svoju ochranu (str. 220).

Literatúra:

Symboly Krymských Tatárov. / Zostavil R.T. Sultanbekov. - Simferopol, 2002. - 48 s.

http://www.ccssu.crimea.ua/crimea/etno/ethnos/crim_tat/index.htm#m1