Strana 4

„Socializmus komunity“ A.I. Herzen a jeho pôsobenie v Kolokole zanechalo bádateľom bohatý materiál. V sovietskych časoch to bolo publikované veľké množstvo literatúre. Osobitnú pozornosť si zaslúžia diela N.M. Pirumovej o revolučnom populizme všeobecne a o A.I. Najmä Herzen. Zaujímavé je jej hodnotenie mysliteľa. V knihe „Alexander Herzen: revolucionár, mysliteľ, človek“ nazvala „skutočný humanizmus, vnútorná sloboda, dialektické myslenie, všestrannú schopnosť porozumenia, vysoká odvaha a ušľachtilosť“ „skutočne vlastné Herzenovi“.

Teóriu vyvinul A.I. Herzen N.G. Černyševskij sa na komunitu pozeral inak. Komunita je pre neho patriarchálnou inštitúciou ruského života, ktorá je povolaná v prvom rade plniť úlohu „súdružskej formy výroby“ súbežne s kapitalistická výroba. Potom vytlačí kapitalistickú ekonomiku a nakoniec zavedie kolektívnu výrobu a spotrebu. Potom komunita zanikne ako forma výrobného združenia.

Nápady A.I. Herzen a N.G. Chernyshevsky tvoril, ako sme už povedali, základ populistického učenia P.L. Lavrová, P.N. Tkačev a M.A. Bakunin. Samozrejme, nie bez zmien.

P.L. Lavrov považoval roľnícku komunitu a vlastnosti typické pre Rusko za prostriedok na zabezpečenie nekapitalistickej cesty rozvoja. Poznamenal, že ruskí roľníci od „času problémov“ neprestali protestovať pri každej príležitosti a že ruskí roľníci boli hlboko presvedčení, že všetka pôda patrí ľudu. Vzhľadom na históriu zotročenia ruského roľníctva vysvetlil, že roľníci si zachovali tradície spoločného vlastníctva pôdy z dávnych čias. Lavrova najviac zaujal problém majetkových vzťahov v rámci roľníckej komunity. Veril, že ide o bližšiu formu socialistického verejného vlastníctva ako súkromné ​​kapitalistické vlastníctvo.

Čo sa týka roľníckej reformy P.L. Lavrov napísal, že okolnosti, ktoré prinútili autokraciu vykonať reformu, boli vo vývoji „opozičného myslenia“, a nie v objektívnych potrebách ekonomickej situácie krajiny. Lavrov, rovnako ako všetci populisti, vysvetlil dôvody reformy rozvojom „humánnych“ a „oslobodzovacích“ myšlienok v spoločnosti. Zároveň napísal o ťažkej situácii roľníkov: „Každé zlepšenie postavenia majetnej triedy zodpovedá smrteľne novým katastrofám pre ľudí. A za všetky platby, ktoré boli odobraté od roľníkov z prostriedkov potrebných na podporu rodiny, ľudia nedostali od „starostlivej vlády“ nič okrem krčiem, šírenia chorôb, pravidelných hladoviek a neznesiteľných daní.

Echoes P.L. Lavrov P.N. Tkačev, poukazujúc na to, že prevod pôdy na roľníkov v dôsledku reformy nezlepšil situáciu ľudí, ale naopak viedol k zvýšenému vykorisťovaniu, ktoré nadobúdalo čoraz sofistikovanejšie formy. Tkačev veril, že reforma ovplyvnila viac právnych vzťahov, ale len málo zmenila ekonomickú stránku života roľníkov: právna závislosť zmizla, no chudoba a bieda zostali.

Tkačev, ktorý uznal komunitu ako črtu ruského života, veril, že táto črta nie je výsledkom pôvodného vývoja, ktorý je vlastný len slovanským národom, ale je dôsledkom pomalšieho postupu Ruska na tej istej ceste, ktorou už prešla západná Európa.

Zo správnej premisy o podobnosti foriem spoločného vlastníctva v rozdielne krajiny Tkačev, ako všetci revoluční populisti, dospel k kontroverznému záveru, že komunita, ktorá zostala v Rusku, vytvára pre ruských roľníkov v porovnaní so západoeurópskymi krajinami priaznivé podmienky na uskutočnenie socialistickej revolúcie. V presvedčení, že myšlienka kolektívneho vlastníctva je hlboko spojená s celým svetonázorom ruského ľudu, Tkačev tvrdil, že „naši ľudia sú napriek svojej nevedomosti oveľa bližšie k socializmu ako národy západnej Európy, hoci sú vzdelanejší ako ich.”

Bakunin, pokiaľ ide o komunitu, zastáva názor, že v podobe, v akej sa vyvinula v Rusku, podporuje „patriarchálny despotizmus“, zabíja individuálnu iniciatívu a vo všeobecnosti pohlcuje človeka do „sveta“. Nie je v tom sloboda, a teda ani progresívny vývoj. Bakunin ako anarchista pripisuje všetky negatívne črty komunitného života vplyvu štátu, ktorý podľa jeho slov „konečne rozdrvil a skazil ruskú komunitu, už skorumpovanú svojim patriarchálnym princípom. Pod jeho jarmom sa sám komunálny volič stal podvod a osoby dočasne zvolené samotným ľudom sa „premenili na jednej strane na nástroje moci a na druhej strane na podplatených sluhov bohatých sedliackych kulakov“. Bakunin má teda ďaleko od idealizácie vidieckej komunity, no napriek tomu neodmieta komunálnu organizáciu ako takú. Avšak na rozdiel od Černyševského, ktorý spájal budovanie socializmu v Rusku so vznikom demokratickej republiky a v republikanizme videl najdôležitejšiu podmienku rozvoja komunálneho princípu, Bakunin urobil budúcnosť komunity závislou od úplného zničenia štátu a vylúčenie princípu moci zo života ľudu. V súvislosti so situáciou ruského roľníctva napísal, že nie sú schopní platiť nedostupné dane a platby, ktoré sú na nich uvalené. S cieľom vybrať dane a pokryť nedoplatky, ktoré roľník nemôže zaplatiť, sa predávajú nástroje jeho práce a dokonca aj dobytok. Roľníci sú tak zničení, že nemajú ani semená na úrodu, ani schopnosť obrábať pôdu.

Medenorudná základňa Kazachstanu a Kirgizska a dôkazy o jej použití v neskorej dobe bronzovej
Prvá časť kapitoly stručne popisuje hlavné ložiská Kazachstanu a Kirgizska. Staroveké obyvateľstvo Kazachstanu disponovalo významnými surovinovými zdrojmi medi a cínu. Počas doby bronzovej sa vyvinuli veľké ložiská stredného Kazachstanu - ložiská Dzhezkazgan a Uspensky. Používaný aj...

Decembristické organizácie
Ak pokroková mládež myslela na slobodu, potom vláda urobila všetko pre to, aby udržala ľudí v otroctve, aby uhasila iskry slobody a osvietenia. „Vychovaný pod bubnom,“ ako ho opísal básnik, Alexander I. začal prenasledovať dôstojníkov školy Suvorov-Kutuzov. Hlúpe cvičenia, bitie vojakov, šikana priviedli armádu späť...

Suzunsky mincový komplex. Sibírska minca
Sibírske mince - mince vydané na Sibíri mincovňou Kolyvan (Nižne-Suzunskij) v rokoch 1766-1781. v nominálnych hodnotách pol rubľa, dengu, kopeck, 2, 5 a 10 kopejok. Keďže kolyvanské rudy obsahovali 135/96 cievok zlata a 313/96 cievok striebra na libru medi vyťaženej z nich, kvôli vysokým nákladom na ťažbu vzácnych...

2.1. Socialistická utópia Herzena a Ogareva

V istom zmysle prvý krok k utopickému socializmu urobili dekabristi, ktorí vo svojom ideologickom hľadaní pochybovali nielen o výhodnosti cárskej autokracie, ale aj o Francúzskej revolúcii. Mnohí z nich nielen reflektovali jeho skúsenosti, „skúšali“ jeho výsledky v ruskej realite, ale podľa výskumníkov hnutia decembristov poznali aj myšlienky utopických socialistov - C. Saint-Simon, C. Fourier R. Owen. Dá sa povedať, že v 20. rokoch, ak nie učenie, tak niektoré myšlienky Saint-Simona a experimenty R. Owena v New Lanarku boli, ako sa hovorí, „na perách“ pokrokovo zmýšľajúcich Rusov. verejnosti.

Preto by sme zrejme mali súhlasiť so Sakulinom, že „vo všeobecnosti“ možno svetonázor dekabristov považovať za jeden z predbežných krokov k ruskému socializmu. A v tomto prípade za prvú skúsenosť utopického modelovania v tomto smere možno považovať „Ruskú pravdu“ od P.I. Pestela. Pestel samozrejme nebol socialista, ale bez pochopenia skúseností z decembrového povstania v roku 1825 a myšlienok „Ruskej pravdy“ by sotva vznikol záujem o myšlienky socializmu, ktoré sa objavili na začiatku 30-tych rokov minulého storočia. . Revolučná prax Európy, nadšenie na tomto pozadí pre diela Saint-Simon, Fourier, Owen, ako sme už hovorili vyššie, zohrali v tomto nadšení dôležitú úlohu. Myšlienky týchto mysliteľov však museli ležať v pôde, ktorá ich mohla nielen prijať, ale aj „rásť“.

Takúto pôdu z veľkej časti pripravilo povstanie dekabristov – ich ideologické hľadanie a tragická smrť. Otázky, ktoré kládli, znepokojovali viac ako jednu generáciu bojovníkov za sociálny zmier a viackrát sa pri hľadaní odpovedí na tieto otázky obrátili na Decembristov ako na svojich duchovných mentorov. V dejinách ideí je oveľa dôležitejšia ako tá prvá zamysli sa nad tým nad tou či onou otázkou, namiesto toho, aby na ňu ako prvý našiel správnu odpoveď. Pestel bol jedným z tých, ktorí ako prví mysleli. Myslel som na to hlavné, čo v jednej generácii určí smer intelektuálneho a morálneho hľadania: čo prináša ľudstvu kapitalistická civilizácia, je to povinná etapa vo vývoji dejín? A ak áno, ktoré? sociálne protiváhy„Ľudstvo si môže vymyslieť svoje vredy, aby sa pred nimi ochránilo.

Pestel sa zamýšľal nad historickým vývojom Západu po revolučných búrkach, ktoré sa ním prehnali, a dospel k záveru o obmedzeniach spoločenského systému zavedeného v európskom priestore: „feudálna aristokracia“ bola nahradená „aristokraciou bohatstva“. S tým posledným spájal ešte väčšiu skazenosť morálky, ako tá, ktorá ho znepokojovala v Rusku. Pestel preto pri úvahách o tom, ako sa Rusko, kráčajúce po ceste pokroku, môže vyhnúť nadvláde „peňažnej aristokracie“, robí, hoci len malým krokom k socialistickému ideálu, a vo svojom Projekte navrhuje nielen zrušenie nevoľníctva, ale aj nový agrárny zákon - zriadenie čiastočne verejného vlastníctva vo forme verejného pozemkového fondu. Toto opatrenie, ktorého cieľom bolo poskytnúť chudobným potrebný prídel pôdy, podľa Pestelovho plánu malo vytvoriť ekonomickú bariéru pre nedeliteľnú dominanciu kapitalizmu a zaručiť občanom politickú nezávislosť.

Pestel ani zďaleka nepopieral princíp vlastníckych práv; navyše veril, že chrániť vlastnícke práva je „svätou povinnosťou vlády“. Ale kompromis, ktorý navrhol (inštitút súkromného a verejného vlastníctva pôdy), alebo presnejšie ten, ktorý s týmto kompromisom súvisí zameranie názory na sociálnu štruktúru ho priblížili k myšlienkam socializmu. Podstatnou súčasťou tejto orientácie bola orientácia na zachovanie aktuálnej roľníckej komunity, pospolitého spôsobu života obce. - Pravdepodobne bola orientácia väčšinou podvedomá, v každom prípade málo odôvodnená, ale pre naše uvažovanie o tejto problematike je veľmi pozoruhodná. Bola to do istej miery predvídanie formulácie problému, ktorý časom určí podstatu „ruského socializmu“.

Preto opakujeme, že pri hodnotení Projektu spoločenských premien, ktorý navrhol Pestel, je dôležité predovšetkým všeobecné zameranie navrhovaného vyhľadávania. V tomto zmysle nemožno len súhlasiť s A.I. Volodinom, ktorý poznamenáva, že „nie samotná myšlienka verejného pozemkového fondu približuje Pestela k utopickému socializmu, ale celý smer jeho myšlienok“. - „Myšlienkový sled“, ktorý sa čoskoro priblíži k socialistickým stavbám Herzena a Ogareva. A najdôležitejšou vecou v tomto smere myslenia je odmietnutie kapitalistickej civilizácie vo svetle hodnotenia výsledkov európskych buržoáznych revolúcií na jednej strane a na druhej strane osobitnej vízie sociálno-ekonomickej povahy ruskej roľníckej komunity. Myslíme si, že práve toto neskôr umožnilo Herzenovi a Ogarevovi nazvať Pestela prvým socialistom Ruska – utopickým socialistom, dodáme, pretože utopizmus „ruskej pravdy“ je zrejmý. Dokonca sa o nej dá povedať, že je to klasická utópia. Ako projekt spoločenskej transformácie dostatočne nevyjadroval existujúcu ekonomickú situáciu krajiny vrátane poddanského systému a nezohľadňoval sociálnu realitu Ruska, ktorá určovala jeho vtedajší historický pohyb. A navrhované sociálne opatrenia na obnovu ruskej spoločnosti, a najmä jej ekonomiky, nezohľadňovali sociálno-ekonomickú realitu, v ktorej krajina žila, nekorelovali s tými trendmi, ktorých stávka by mohla viesť k želanému a predvídateľné zmeny. S vysokou mierou pravdepodobnosti možno povedať, že ak by sa program, ktorý plánoval Pestel, realizoval, sotva by vytvoril potrebné priaznivé podmienky pre ním plánované spoločensko-politické transformácie. Ale Slovo bolo vyslovené a stalo sa Prológom k dejinám ruského socializmu.

Začiatok ruského socialistického myslenia je spojený s neskoršou dobou, a čo je najdôležitejšie, s ďalšou historickou generáciou mysliteľov, ktorí sa hlásili na začiatku tridsiatych rokov 19. storočia. Táto generácia bola svedkom júlovej revolúcie v roku 1830 a poľského povstania v rokoch 1830-1831, ktoré opäť ukázali reakčný charakter ruskej autokracie. V tom čase už opozícia prakticky skončila. Politická reakcia Mikuláša I. rozdrvila všetky výhonky slobodného myslenia, vyvolala strach, ľahostajnosť a odsudzovanie. Od polovice 30. rokov však situácia nadobudla nové črty.

Zdanlivo Rusko naďalej nehybne stálo a dokonca sa zdalo, že ide dozadu, ale v podstate všetko nadobudlo nový vzhľad. Nespokojnosť s politikou cárskej autokracie narastala, dali o sebe vedieť nové mladé sily: objavili sa početné študentské kruhy (bratia V.M. a P.V. Krickij, N.P. Sungurov, N.V. Stankevič, A.I. Herzen a N. P. Ogarev), v ktorých sa vyskytovali nielen filozofické problémy diskutovali, ale aj politická situácia v Európe a Rusku. Verejné presvedčenie dozrelo, že hoci nové spôsoby boja nie sú viditeľné, tie staré sú sotva možné. Myšlienky socialistickej utópie C. Saint-Simona, C. Fouriera a R. Owena získali ohlas. Poučená verejnosť sa opäť obracia k myšlienkam osvietenstva, samotný pojem sa stáva kľúčovým pojmom vo filozofickom chápaní minulosti a budúcnosti krajiny. Osvietenstvo je považované za nevyhnutný duchovný základ rozvoja celej ľudskej civilizácie a vo vzdelanostnej ideológii začínajú vidieť silu schopnú formovať široké masy ľudu, navyše vzdelanie a zodpovedajúca výchova sú považované za faktor spoločensko-politické premeny krajiny.

Orientácia na myšlienky osvietenstva je celkom pochopiteľná: ak už na Západe zahrmeli buržoázne revolúcie a Európa stála na prahu prvých proletárskych povstaní, potom si Rusko v mnohom ešte zachovalo feudálne (poddanské) štruktúry. Vyspelé sociálne myslenie preto nieslo črty ušľachtilej ideológie, ktorá sa na jednej strane vyznačuje ostrou kritikou existujúceho poriadku vecí, na druhej strane relatívnym pokojom voči myšlienkam občianskej spoločnosti, právneho štátu, ústavná záruka práv a politických slobôd, t.j. na požiadavky buržoáznej demokracie. Odvolávanie sa na socialistickú utópiu bolo do značnej miery spojené s hľadaním východiska zo slepých uličiek osvietenského myslenia, ktoré sa v tom čase objavilo. Ale práve to je dôvod, prečo utopické myslenie ešte stále vo veľkej miere nieslo črty osvietenstva. Bola to doba, keď sa myšlienky osvietenstva ešte nevyčerpali a myšlienky socializmu ešte nedostali podobu adekvátnu ich podstate.

Nedá sa povedať, že by ruská verejnosť bola pripravená prijať myšlienky socializmu. (Dokonca aj V.G. Belinskij mal v tom čase k nim všeobecne negatívny postoj.) A predsa sa o socializme v Rusku už hovorilo (V.S. Pečerin, V.P. Botkin, A.I. Turgenev, A.A. .Kraevskij). Pravda, väčšinou v korešpondencii s priateľmi, v nepublikovaných rukopisoch, ktoré sa šírili, a v súkromných sporoch. Samotné predstavy o socialistickom ideáli boli veľmi vágne a zle definované. Myšlienky socializmu neboli v tom čase ani tak spoločenským vedomím, ako skôr úzkou skupinovou vedomosťou, niekedy až náboženskou, mystickou. Podľa Sakulina to bolo obdobie romantického a dokonca mystického socializmu.

Prenos myšlienok európskeho socializmu (v podobe saint-simonizmu) na ruskú pôdu uskutočnili A.I.Herzen a N.P.Ogarev. Ich vášeň pre myšlienky socializmu sa začala v študentských rokoch. Pri spomienke na tento čas Ogarev napíše: „Prvá myšlienka, ktorá sa nám v hlave objavila, keď sme boli deti, bol socializmus. Najprv sme sa k nemu prilepili, potom sme k sebe prilepili jeho a hlavným cieľom sa stalo: vytvoríme socializmus.“ Svoju lojalitu k jeho myšlienkam, ako aj vášeň pre Saint-Simonizmus si niesli po celý život. „Senzimonizmus,“ napísal Herzen, „tvoril základ nášho presvedčenia a vždy zostal nevyhnutný.

Koncepčný rozvoj socializmu a jeho uvedomelá propaganda na stránkach otvorenej tlače sa začala v 40. rokoch. V tom čase sa okruh prívržencov socialistického ideálu výrazne rozšíril a na stránkach domácej žurnalistiky sa začali pomerne široko diskutovať socialistické myšlienky („Otechestvennye zapiski“, „Sovremennik“). V 40. rokoch Rusko vyvinulo vlastnú socialistickú literatúru. Záujem o myšlienky socializmu sa zhodoval (a do určitej miery aj podmienil) so vznikajúcou novou líniou rozvoja ruského sociálneho myslenia. Táto línia bola spojená so zvýšeným záujmom o Francúzsko, ktoré pritiahlo pozornosť celej Európy. Pohľad intelektuálneho Ruska smeroval rovnakým smerom, ale nielen na umiernené Francúzsko Louisa Filipa a Guizota, ale aj na revolučné Francúzsko, ktoré bojovalo s Guizotovým režimom a pripravovalo udalosti roku 1848. Toto Francúzsko inšpirovalo nádej a strach zároveň. Preto nové sympatie nadobudli akúsi vznešenú podobu. "Ruská inteligencia sa nezamilovala do moderného, ​​skutočného Francúzska, ale do nejakého iného - imaginárneho Francúzska, fantastického Francúzska," napísal P. V. Annenkov. Tieto sympatie mali za cieľ odsunúť nabok dlhoročnú lásku ruských intelektuálov k filozofovaniu Nemecka. Záujem sa obrátil smerom k socialistickému výskumu Francúzov. Začali sa energicky diskutovať o témach sociálnej štruktúry, kritizovali sa dejiny európskej civilizácie a abstraktné otázky budúcnosti. Záujem o filozofickú metafyziku, ktorý sa prejavil skôr pod vplyvom Fichteho a Schellinga, slúžil ako druh prípravy na sociálna metafyzika.

Z úplne prirodzeného zbližovania, ku ktorému došlo v Rusku medzi týmito dvoma filozofickými formami, vznikla filozofia dejín A.I.Herzena, založená na vedeckom realizme a zároveň spojená so sociálnou utópiou. Bez preháňania to môžeme povedať bez Herzenových historizofických myšlienok nemožno pochopiť význam ruského socializmu,(táto etapa svojej histórie.

Sformulovaniu ideí socializmu do vlastnej teórie predchádzala kritika jeho zakladateľov francúzskeho utopického socializmu, ktorej bolo na jednej strane vyčítané slabé filozofické spracovanie sociálneho ideálu a na druhej strane, že je mimo reality.

Táto kritika bola implicitne založená na dvoch dôvodoch. Prvým je vášeň pre racionalizmus nemeckej klasickej filozofie. Začiatkom 50-tych rokov Herzen spomínal: „Socializmus sa nám zdal najprirodzenejší sylogizmus filozofie, aplikácia logiky na štát. Druhým sú pokusy spojiť socialistický ideál s ruským životom, postaviť mosty medzi ním a historickou realitou, medzi budúcnosťou a súčasnosťou. Oboje určilo hlavnú črtu socialistickej utópie: na jednej strane jej pomerne striktný koncepčný vývoj založený na Hegelovej doktríne dialektiky a Feuerbachovho antropologického materializmu, ako aj na materiáloch takých spoločenských vied, ako sú história a politická ekonómia, na na druhej strane pokus o prepojenie socialistického učenia s osudmi ruskej roľníckej komunity, v ktorej bol vidieť prvok budúcej spoločnosti. Oba momenty na seba nadväzovali a podmieňovali sa, no čo je najdôležitejšie, odrážali stav verejného povedomia a sociálno-ekonomickú situáciu v krajine. S kritikou západných utópií nastal zlom vo svetonázore prívržencov socializmu: namiesto vášne pre jeho myšlienky prichádza ich vedomá asimilácia s cieľom premeniť doktrínu socializmu na „die Philosophie der That“ („die Philosophie der That“ (“ filozofia akcie“). Už to bol prvý krok k odklonu od vzdelávania v otázkach sociálneho modelovania. A práve v tomto čase, pod vplyvom európskych revolúcií a určitých sklamaní z predchádzajúcich socialistických utópií, Herzen a Ogarev vyvinuli teóriu, ktorá dala utopickému mysleniu fenomén nazývaný „ ruský socializmus“, ktorý spájal slobodné, slobodné myslenie s myšlienkami socializmu a časom s revolučným demokratickým hnutím Ruska.

Pôvodne boli predstavy o nadchádzajúcej sociálnej reorganizácii veľmi vágne. Ale už začiatkom 40. rokov sa ich socialistické názory koncepčne formovali a od listov a denníkov sa presunuli do filozofickej žurnalistiky. Herzen a Ogarev vytvorili unikátnu historiozofickú konštrukciu, ktorá bola odpoveďou na spoločensko-politické požiadavky národného rozvoja krajiny. Dva roky pred svojou smrťou to Herzen definoval takto: „My ruský socializmus nazývame socializmus, ktorý pochádza z pôdy a roľníckeho života, zo skutočného prideľovania a existujúceho prerozdeľovania polí, z komunálneho vlastníctva a komunálneho hospodárenia – a ide spolu s robotníckym artelom k tomuto ekonomickému spravodlivosti, o ktorý sa socializmus vo všeobecnosti usiluje a ktorý veda potvrdzuje.“

Pri hľadaní zdôvodnenia socialistického ideálu sa Herzen a Ogarev v nadväznosti na tradíciu Saint-Simonistov obracajú na skúsenosť Francúzskej revolúcie. Ústrednou myšlienkou je uznanie jej historicky prirodzenej povahy: Francúzska revolúcia sa považuje za výsledok „choroby politického orgánu Francúzska“, ktorá bola „v rozpore so storočím“. Jeho spontánny rozsah a deštruktívna povaha jeho dôsledkov však naznačovali, že bolo viac nerozumné ako účelné a presvedčené o škodlivosti násilia ako prostriedku riešenia spoločenských problémov. Už vo svojom prvom článku „O mieste človeka v prírode“ (1832) Herzen definuje jakobínsku diktatúru ako „temný, krvavý terorizmus“. Krátko pred svojou smrťou v liste „Starému súdruhovi“, ktorý bol akýmsi duchovným svedectvom mysliteľa pre nasledujúce generácie, Herzen potvrdil svoju lojalitu k tejto myšlienke. „Neverím v serióznosť ľudí, ktorí uprednostňujú rozvrat a hrubú silu pred rozvojom a obchodmi. Ľudia potrebujú kázanie – kázanie, neúnavné, každú minútu – kázanie, adresované rovnako robotníkovi a majiteľovi, roľníkovi a obchodníkovi. Potrebujeme apoštolov pred dôstojníkmi predvoja, pred sapérmi skazy – apoštolov, ktorí kážu nielen svojim, ale aj svojim protivníkom,“ povie. Tento postoj k násilným metódam sociálnej transformácie sa neskôr preniesol do proletárskej revolúcie. Hoci existuje objektívny základ pre jej deštruktívnu silu: „proletariát ju bude merať rovnakou mierou, ako bola meraná“, povie Herzen; ale práve preto sa nové prikázania objavia „v žiare horiacich palácov, v ruinách tovární a verejných priestranstiev“. Proletárska revolúcia sa ako prvok násilia nemôže stať mostom medzi súčasnosťou a budúcnosťou – jej zámery sú príliš deštruktívne. V jeho požiari, s kapitálom vyzbieraným úžerníkmi, môže zahynúť ďalší kapitál, v ktorom sa „navrstvila kronika ľudského života a vykryštalizovala sa história“. Preto sa revolučná vec pre Herzena a Ogareva javí predovšetkým ako Slobodné slovo, ktorého plodnú účinnosť budú dokazovať počas svojho života. Revolúcia by sa podľa nich mala uskutočniť prostredníctvom „rozvojových“ aktivít. Zahŕňali propagandu socialistických myšlienok, kritiku existujúceho systému a odhaľovanie zla kapitalizmu.

Takéto dôsledné odmietanie revolúcie ako formy sociálnej reorganizácie tiež upravilo kritiku kapitalizmu: objavil sa v nej nový aspekt. Buržoázna spoločnosť nebola spokojná nielen so zásadami sociálno-ekonomickej organizácie spoločenského života, ale ani s spôsob života- buržoázne filistinstvo, individualizmus, „bezuzdné akvizície“. Tento obrat nebol neočakávaný, ak si spomenieme na filozofické záľuby kritikov – pripomeňme, že vychádzali z Feuerbachovho antropologizmu a Hegelovej dialektiky. Osoba v systéme týchto názorov bola považovaná za predmet.

V súlade s týmto východiskovým princípom Herzenova filozofia dejín, ktorá zdôvodňuje prirodzenú zákonitosť historického procesu, vychádzala z poznania, že dejiny, podobne ako príroda, „nikam nejdú“ – v tom zmysle, že nemajú stanovený cieľ. niekým a už len na základe toho je „pripravená ísť, kamkoľvek naznačia“, a ak je to možné, t.j. ak nič neprekáža. Ľudia však „nie sú bábiky“, „nie sú nite ani ihly v rukách osudu, šijú farebnú látku histórie“, a preto môžu „zmeniť vzor koberca“, pretože „nie je majiteľ, neexistuje žiadny vzor, ​​existuje len jeden základ“. Slepý dav, filistinizmus, ktorý sa zaoberá len „jedáleň a spálňa“, nikam nechodí a nemôže nikoho nikam viesť, nie je schopný vidieť potrebné „cesty dejín“. Preto buržoázny spôsob života, zabíjajúci činnosť subjektu v človeku, pácha násilie na histórii, pretože ju zbavuje toho hlavného - aktívneho ľudského princípu, vďaka ktorému získava schopnosť improvizácie, stáva sa variabilný proces a nájde najživotaschopnejšie formy. Kapitalistickej civilizácii nevyhovovala skutočnosť, že príliš uzemňovala ľudské impulzy a záujmy, čím bránila človeku pochopiť jeho „riadiacu pozíciu“.

Všimnime si, že z rovnakého dôvodu neboli myslitelia spokojní s predchádzajúcimi socialistickými utópiami: zabíjali aj ľudí – svojimi nariadeniami a podriadenosťou službe budúcnosti. Herzen aj Ogarev boli aktívnymi odporcami utopického konceptu pokroku, ktorý videl zmysel individuálneho života v službe budúcnosti, v jej obetovaní cieľu jej rýchleho priblíženia. „Ak je cieľom pokrok, tak pre koho pracujeme? Kto je ten Moloch, ktorý, keď sa k nemu robotníci priblížia, namiesto odmeny cúva a na útechu vyčerpaným a odsúdeným davom, ktoré naňho kričia: Moriture te salutant, vie len trpkým výsmechom odpovedať, že po ich smrť bude na zemi nádherne." Súčasnosť každej generácie má svoju hodnotu, svoju úplnosť, hoci to vôbec neznamená, že by sa mal človek riadiť súčasnosťou, dovoliť jej, aby v ňom potláčala jeho prirodzené povolanie, aby vždy zostal slobodný pre prejavy vôle. Človek sa musí za akýchkoľvek podmienok uznať ako slobodný. Toto vedomie nepredpokladala ani kapitalistická civilizácia, ani spoločenský ideál bývalých utopistov, verili Herzen a Ogarev. V tejto rovine ležala hlavná línia ich opozície voči kapitalistickej súčasnosti a socialistickej budúcnosti, ako to videli ich predchodcovia. Sledovanie tejto línie však nebolo vždy úspešné, niekedy sa línia konfrontácie ukázala byť príliš ostrá, bolo príliš ťažké nakresliť ju medzi kapitalistickú Scyllu a socialistickú Charybdu.

Odmietanie kapitalistickej civilizácie, jej „buržoáznosť“, túžba nájsť pre svoju krajinu cestu do budúcnosti, ktorá by nebola kontaminovaná vredmi „buržoázie“, viedla k „myšlienke skoku“ Ruska do štádia kapitalizmu, ktorý sa koncepčne sformoval v teórii nekapitalistického rozvoja. „Môžeme a musíme prejsť smutnými a ťažkými fázami historického vývoja našich predchodcov, ale rovnako ako embryo prechádza nižšími štádiami zoologickej existencie,“ napísal Herzen.

Myšlienku podporili v prvom rade odkazy na objektívne sociálno-ekonomické predpoklady, ktoré súviseli s roľníckou komunitou, ktorá v západnom vývojovom vzorci chýbala. V apele na komunitu možno rozpoznať súvislosť so slavjanofilstvom (a nie bezdôvodne), no táto súvislosť je predsa len vonkajšia, lebo obrana komunálnych princípov (právo každého na pôdu, kolektívne vlastníctvo k nej, svetské hospodárenie) je podriadená doktrína socializmu a nie je diktovaná sklonom k ​​pestovaniu národnej identity, ale túžbou spojiť výdobytky západnej civilizácie so zvláštnosťami života ruského ľudu. Inými slovami, akokoľvek sa to môže zdať zvláštne, v samotnej príťažlivosti pre komunitu bolo viac „západníctva“ ako „slavofilstva“. Prejavilo sa v ňom zjavný odpor voči druhému, as konzervatívna utópia. Úloha bola chápaná ako „...pri zachovaní všetkej tej univerzálnej ľudskej vzdelanosti prevzatej zo Západu, ktorá bola na nás skutočne naštepená, a preto by mala rásť s nami, odstrániť všetko, čo nebolo naštepené, čo výplodom falošných inštitúcií a falošných právnych pojmov, a preto oslobodiť ľudový princíp práva verejného vlastníctva a samosprávy, aby sa mohol bez prekážok a slobodne rozvíjať.“

Na rozdiel od slavjanofilov Herzen a Ogarev vo svojom modeli historického vývoja Ruska vychádzali z faktu vnútorných rozporov roľníckej komunity. Na jednej strane tým, že uznalo rovnaké právo každého užívať pôdu, potvrdilo princíp kolektivizmu, bez ktorého nie je socializmus možný. „V chatrči ruského roľníka sme našli zárodok ekonomických a administratívnych inštitúcií založených na spoločenstve držby pôdy, na agrárnom a inštinktívnom komunizme,“ je presvedčený Herzen. Na druhej strane princípy spoločného života videli značné obmedzenia v slobodnom rozvoji človeka, pretože komunita „uspáva človeka a privlastňuje si jeho nezávislosť“.

Pri odstraňovaní tohto rozporu – ako „rozvinúť úplnú slobodu jednotlivca bez straty komunitného vlastníctva a samotnej komunity“, je podľa ich názoru „úlohou socializmu“. Obhajcovia novej utópie nepochybovali, že tento rozpor možno prekonať. Na to je potrebné oslobodiť komunitu od nečistôt, ktoré do nej vniesol mongolizmus, byrokracia, nemecká armáda a nevoľníctvo. "Nechajte komunitu slobodne sa rozvíjať," vyzval Ogarev, "dosiahne dohodu o určení vzťahu jednotlivca ku komunite, poskytne jednotlivcovi právo na nezávislosť." Pravda, ťažko povedať, na čom bola táto dôvera založená – na historických paralelách, na špekulatívnych schémach alebo na historiozofickej myšlienke, že každá historicky vyvinutá forma nesie v sebe racionálny princíp. Jedno je zrejmé – spoločenstvo bolo za určitých podmienok koncipované ako schopné rozvoja a nezasahujúce do slobodného rozvoja jednotlivca a ako také bolo považované za zárodok budúcej spoločnosti.

Všimnime si, že nie je dôležitá samotná komunita, ale jej princípy, ktoré sa mimochodom podobajú mobilnému „robotníckemu artelu“ ako forme, ktorá nemá monopolné práva, ale je jednoducho zväzkom slobodných ľudia s rovnakými schopnosťami „pre spoločný zisk spoločnými silami“. To predurčilo hlavný záver, respektíve hlavné smerovanie všetkých konštrukcií, a tým aj zvolené princípy modelovania budúcnosti: Európa pôjde „proletariátom k socializmu, my pôjdeme socializmom k slobode“. Komunita bola vnímaná ako sociálna štruktúra, ktorá dokáže spojiť súčasnosť a budúcnosť krajiny s čo najmenšími „nákladmi“ a zabezpečiť potrebné rýchle tempo hospodárskej a sociálny vývoj ruská spoločnosť. Ale aj pri obrane tejto myšlienky zostali Herzen a Ogarev presvedčenými Západniarmi, pretože úlohou bolo pri zachovaní „národného princípu“ spojeného s „právami verejného vlastníctva a samosprávou“ rozvíjať „univerzálne vzdelanie“, ktoré už zakorenila v Rusku. Koncept „ruského socializmu“ sledoval cieľ nie úplné popretie západnej civilizácie, ale hľadanie ciest rozvoja, ktoré zodpovedajú historickým charakteristikám Ruska a zároveň nevylučujú jeho zrýchlenú asimiláciu výdobytkov tejto civilizácie. . V procese ich asimilácie mali zohrať (a ako vieme, zohrali) dôležitú úlohu myšlienky socializmu. V tomto zmysle mal Herzen nepochybne pravdu, keď povedal, že „Rusko vykonalo svoju revolučnú embryogéniu v európskej škole /.../ Slúžili sme ľuďom túto bolestnú, bolestivú službu“.

Po druhé, „myšlienka skoku“ Ruska cez kapitalistickú fázu rozvoja bola podporená odkazmi na myšlienku výhody „zaostalých“ národov. Všimnime si, že v zdôvodnení tejto myšlienky zakladateľom „ruského socializmu“ úplne chýbali prvky sociálnej mystiky, rovnako ako nekládli dôraz na násilné metódy, ktoré by boli charakteristické pre nasledujúcich obhajcov tejto myšlienky – boľševikov. . „V niektorých veciach sme od Európy ďalej a slobodnejší, pretože sme tak za ňou... Liberáli sa boja straty slobody – nemáme slobodu; boja sa vládnych zásahov do priemyselných záležitostí – naša vláda už zasahuje do všetkého; obávajú sa straty osobných práv – stále ich musíme získať.“ Pri obhajobe „myšlienky skoku“ sa vyzdvihuje línia opozície voči liberálnemu modelu: v komunálnom socializme nie je miesto pre občiansku spoločnosť, zdá sa, že jej problémy sa obhajcov socialistickej utópie netýkajú. Pravda, význam týchto problémov sa nepopiera, ale nie pre Rusko v ére autokracie. Pokiaľ existuje autokracia, všetky reči o občianskej spoločnosti, práve a liberálnych slobodách sú podľa socialistov utópiou, pretože na začiatku je potrebné vyriešiť otázky súvisiace so zabezpečením ekonomických a politických predpokladov občianskej spoločnosti a predovšetkým odstránenie nevoľníctva a autokracie. V tejto formulácii problému sa zdalo, že sa pozerajú ďalej ako liberáli, presnejšie (boli realistickejšie. Ale pri výbere prostriedkov na vyriešenie tohto problému boli utopistov.

Nekapitalistická cesta rozvoja predpokladala prípravu potrebných sociálnych a ekonomických podmienok a opatrení na reorganizáciu sociálnej ekonomiky. V tejto prípravnej práci je dôležité odolať pokušeniu „od netrpezlivosti hneď vyskočiť“ (Herzen). V opačnom prípade zničený starý systém „opäť začne nejaký druh buržoázneho sveta“, pretože „vnútorne nie je dokončený“ a pretože nová organizácia spočiatku nie je taká pripravená „na doplnenie, kým sa realizuje“. Herzenove varovania v tejto veci sú veľmi dôležité pre pochopenie nasledujúcich bodov „nápadu na skok“. Predovšetkým to nielenže nevylučovalo, ale predpokladalo nevyhnutné prípravné práce: nová organizácia by nemala byť vnucovaná donucovacími prostriedkami, silou autority jej bezprostredných iniciátorov, pretože musí mať skutočnú pôdu. Ďalej, „myšlienka skoku“ nebola v rozpore s Herzenovou filozofiou dejín, najmä s jej počiatočným predpokladom o prirodzenom priebehu dejín. Ten v rámci historických vzorcov mohol meniť svoje smerovanie, ak by nebolo v rozpore s jeho všeobecnou logikou. Nekapitalistická cesta rozvoja vyzerala presne takto možná možnosť, ktoré majú objektívne základy v historicky založenej ruskej roľníckej komunite. Na Západe to nebolo – neboli tam žiadne predpoklady na „skok“; v Rusku áno – a to mu dávalo rôzne šance na rozvoj. Možno tieto šance povedú do slepej uličky. Alebo možno nie. Ale v každom prípade je model „roľníckeho socializmu“ realitou, hoci len „špeciálnym prípadom novej ekonomickej štruktúry, nového občianstva, jednej z ich aplikácií“, ako zdôraznil Herzen, presvedčený, že sociálne idey majú rôzne formy stelesnenia.

Po tretie, myšlienka „skoku“ bola odôvodnená „filozofiou náhody“. Už vyššie sme poznamenali, že „ruský socializmus“ nebol inšpirovaný len národným a vysoko rozvinutým vlasteneckým cítením jeho zakladateľov. No zároveň evidentne inklinoval k racionalistickému zdôvodňovaniu, k filozoficky formulovaným vedeckým argumentom. Medzi takéto vedecké zdôvodnenia možnosti Ruska mať vlastnú cestu rozvoja patrí Herzenova historiozofická interpretácia náhody: príležitosť dostať sa dopredu je spojená so skutočnosťou, že priebeh dejín nie je pevne predurčený, pretože jeho „vzorec“ zahŕňa mnoho premenlivých princípov, vrátane možnosti náhody, prečo inklinuje k „ k improvizácii" „Ak neexistuje plán a termín, arshin a hodiny, vývoj v prírode, v histórii sa nielenže nemôže odchyľovať, ale musí sa neustále odchyľovať, sledovať každý vplyv a kvôli svojmu nekonečnému utrpeniu, vyplývajúcemu z absencie určitého Ciele." Preto sa história „vrhá všetkými smermi“ a vytvára „nespočetné množstvo variácií na rovnakú tému“. Na tejto téze - o úlohe náhody a tendencii dejín improvizovať vzhľadom na jej vlastné možnosti pohybovať sa rôznymi smermi - je založená Herzenova myšlienka socializmu vo všeobecnosti a opodstatnenie jeho možnosti v Rusku. V ekonomicky zaostalej krajine, akou je Rusko, sa môže dobre udomácniť v dôsledku historickej improvizácie. Ale napriek zjavnej vedeckosti počiatočných predpokladov zostáva v myšlienke a jej odôvodnení veľký priestor pre utopizmus. Pozoruhodné je v tomto smere hodnotenie V. V. Zenkovského, ktorý veril, že práve zahrnutím kategórie náhody do modelu historického vývoja „Herzen objavil pre ruské myslenie veľmi plodný a tvorivý základ pre rôzne utopické a teoretické konštrukcie“.

„Ruský socializmus“ bol pokusom vybudovať mosty medzi ideálom a historickou realitou. Možnosť jeho realizácie bola spojená s inštaláciou filozofického realizmu, ktorý bol uznaný za základ socialistickej teórie. Jej podstatou je „veda o skúsenostiach a výpočte“, t.j. politicko-ekonomická teória a spoločenská prax jej adekvátna. „Socializmus je bezpochyby spojený s vedou o skutočných skúsenostiach a výpočtoch,“ napísal N. P. Ogarev, „na druhej strane veda o skúsenostiach a výpočte... je nepochybne spojená s filozofickým realizmom, nemôže mať iný základ. sám seba bez toho, aby sa zmenil na seba." Herzen mal rovnakú pozíciu: „Pevnosť majetku a kapitálu musí byť otrasená kalkuláciou, podvojným účtovníctvom, jasnou rovnováhou medzi debetom a kreditom.“ „Veda o skúsenostiach a kalkuláciách“ priamo súvisela s ekonomickými otázkami, ktoré sa považovali za hlavné, počiatočné v akomkoľvek type sociálneho modelovania. „Veda o sociálnej štruktúre čoraz viac prichádza k potrebe zamerať sa na ekonomické vzťahy spoločnosti. Hlavná úloha sa teda presúva od neistoty príliš širokého tvrdenia k jasnejšie definovaným hraniciam. Formuláciu hlavnej úlohy redukujeme na ekonomické vzťahy spoločnosti.“

Apel na politickú ekonómiu, ktorá „pevne sedí na pôde“ (Ogarev), prinúti socializmus „uzemniť“ svoje myšlienky, čo zase vdýchne vzduch do politickej ekonómie. Spojenie politickej ekonómie so socializmom na území myšlienky o úlohe komunálneho vlastníctva pôdy rozvinulo socialistický ideál do reálneho života a posilnilo ho o nevyhnutný „ekonomický princíp“. (O niečo neskôr z takejto formulácie problému vyrastie tzv. populistický socializmus, ktorý uzavrie socialistickú teóriu s revolučnou praxou a odhalí bod rastu pre ďalšiu – boľševickú – utópiu.

2.2. Ekonomické opodstatnenie socialistickej utópie

Koncom 40. rokov takmer súčasne s Herzenom a Ogarevom písal o význame ekonomických otázok pre socialistickú teóriu ekonóm prof., ktorý vzbudil pozornosť. Petrohradská univerzita V.A. Miljutin. Nastolil otázku prekonania utopizmu socialistických teórií a zdôraznil, že socialistické teórie by sa mali zaoberať ekonomickými otázkami. Socialistická teória sa musí spojiť s politickou ekonómiou, čo jej dodá potrebný filozofický a historický charakter a zahrnie do nej poznatky o objektívnych zákonitostiach dejín. Milyutin akceptuje utópiu ako spôsob sociálneho modelovania a považuje ju za nevyhnutnú a prirodzenú formu „ľudského myslenia“. Bez tejto schopnosti človeka postaviť svoj ideál do protikladu k realite by nebol vývoj, neboli by dejiny. Je však dôležité, aby ste svojim ideálnym stavbám a fantázii včas stanovili hranicu. Je to možné na území filozofie histórie, ktorá podľa Milyutina zaujíma strednú pozíciu medzi „čistým ideálom“ a „čistou realitou“. "Nie je to nič iné ako vyjadrenie ich vzájomného vzťahu, veda, ktorá vysvetľuje, ako ideál prechádza do reality a vývoj reality v súlade s ideálom."

Keďže veda je pozitívna a presná, t.j. filozofia histórie, ktorá dáva racionálnu predpoveď budúcnosti, oslobodzuje Utópiu od prvkov denného snívania a proroctiev. Tá druhá, zásadne meniaca vzťah spoločenského ideálu s realitou, umožnila Utópii postupne prechádzať z fajkového sna do úplne praktickej myšlienky, založenej na poznaní, že ľudstvo nemôže podľa ľubovôle, t.j. „bez prípravy“ prejsť z existujúceho stavu do stavu „úplnej a bezpodmienečnej dokonalosti“. Tieto prípravy, ako sa Miljutin domnieval, súviseli s postupným zlepšovaním ekonomickej organizácie spoločnosti, a predovšetkým s reguláciou vzťahu medzi prácou a kapitálom: „... kým sa tento vzťah nezmení, rôzne nevyhnutné podmienky a prvky pokroku bude neustále v nezhodách a roztržkách.

Cestou k tomu je rozvoj priemyslu, zlepšenie majetkových vzťahov, úverový systém a organizácia práce smerom, ktorý umožňuje robotníkovi podieľať sa „na výhodách kapitálu“. Postupné zlepšovanie modernej ekonomickej organizácie je bezprostredným a bezprostredným cieľom a zámermi spoločenské vedy, vrátane teórií socializmu (spojených s hľadaním prostriedkov a ciest k dosiahnutiu tohto cieľa. Riešenie tohto cieľa urobí zo socializmu „skutočnú utópiu“, t. j. dá mu spoločenský ideál, ktorého prítomnosť definuje akúkoľvek utópiu ako osobitnú žáner intelektuálnej tvorivosti, rysy racionality privedú socializmus do súladu s realitou a jej zákonitosťami.

Z týchto pozícií Miljutin kritizuje súčasnú socialistickú utópiu. Socialisti sa podľa neho zaoberajú hľadaním takého ideálneho zariadenia, ktoré každému zabezpečí užívanie všetkých možných výhod, t.j. berte „rovnako ako jediné možné kritérium“. Pre Miljutina je cesta z tejto slepej uličky (legitímnosť socialistického ideálu, keď je v rozpore s ekonomickými zákonmi rozvoja) možná len pomocou politickej ekonómie, ktorá nielenže neodstraňuje charakter snovosti z utópie, ale tiež umožní, priblížením k realite, študovať a pochopiť tú druhú v súlade s jej vlastnými tendenciami a silami, čím priblíži Utópiu k životu. Výsledkom splynutia socializmu s politickou ekonómiou bude podľa Miljutina nová veda o spoločnosti, ktorej úloha sa videla „v aplikácii otvorených právd do života a v premene ekonomickej štruktúry v súlade s tzv. požiadavky rozumu a všeobecného prospechu“. To dá socializmu jeho charakter.“ vedecké vzorce“ a zmení sa zo sna na myšlienku, ktorá sa môže presunúť zo „sféry abstrakcií do sféry reality“.

Milyutinove myšlienky pokračovali aj v 50. rokoch. v doktríne socializmu od N.G. Černyševského. V roku 1848 napísal, že politická ekonómia a história „teraz stoja na čele všetkých vied. Bez politickej ekonómie je teraz nemožné urobiť krok vo vedeckom svete. A nie je to tak, ako hovoria iní, nie, politické a ekonomické otázky sú teraz skutočne v popredí v teórii aj v praxi, teda vo vede aj vo verejnom živote. Podobne ako politická ekonómia je obsah socializmu obmedzený na ekonomickú stránku života. V skutočnosti medzi tieto dve teórie môžeme vložiť znak identity. Černyševskij preto pri modelovaní budúcej socialistickej spoločnosti venuje pozornosť predovšetkým otázkam jej ekonomických, materiálnych a technických predpokladov, jej prirodzenej podmienenosti.

V tom čase vyšli v Sovremenniku jeho diela „Kritika filozofických predsudkov proti komunálnemu vlastníctvu“ (1858), „Kapitál a práca“ (1860), „Eseje o politickej ekonómii (podľa Mila)“ (1861). Jedinečnosť Chernyshevského modelovania kontúr socialistickej spoločnosti spočíva v tom, že budúcnosť zdôvodňuje na základe identifikácie vedúcich trendov súčasnosti – súčasných kapitalistických realít západnej Európy. V spoločenských vzťahoch „všetko závisí od aktuálneho stavu vecí, bez ohľadu na to, z akých udalostí to pramení, či už dávnych alebo nedávnych. Ak je spoločnosť presiaknutá túžbou zmeniť tieto vzťahy, nehľadí na žiadne premlčacie právo; o veci rozhoduje, ktorá strana má moc a aké sú momentálne pocity tej strany, ktorá má navrch.“ Mysliteľ na základe svojich výskumov myšlienok Saint-Simona, Fouriera, Owena, Godwina, ako aj niektorých konštrukcií Louisa Blanca prichádza k záveru: socializmus je nevyhnutným výsledkom sociálno-ekonomických dejín ľudstva, jeho smerovanie ku kolektívnemu vlastníctvu a „princíp partnerstva“ .

S cieľom prekonať „dogmatické očakávania budúcnosti“, ako charakterizoval predchádzajúce utópie, Černyševskij robí objekt svojej analýzy historickým procesom v bode prechodu od starého k novému, od „dnes“ k „zajtra“. Hľadanie tohto prechodu vedie Černyševského k presvedčeniu, že historický pohyb spoločnosti podlieha objektívnemu zákonu. (Aj keď treba poznamenať, že vo všeobecnosti jeho názory na historický proces v tejto dobe ešte neopustili rámec osvietenskej teórie.)

Problémy ekonomickej podmienenosti socializmu najdôslednejšie rozvinul Chernyshevsky v súvislosti s prekladom a komentárom diel D.S. Mila, najmä jeho „Základy politickej ekonómie“. Analýza historického procesu a ekonomický vývoj kapitalistická civilizácia viedla Černyševského k záveru: vektorom toho druhého je rast veľkého priemyslu a zvyšujúca sa socializácia práce, čo nevyhnutne musí viesť k eliminácii súkromného vlastníctva. V tomto zmysle je Chernyshevsky presvedčený, že „netreba sa báť o budúci osud práce: nevyhnutnosť jej zlepšenia spočíva v samotnom rozvoji výrobných procesov“. Nie je to však len o technologických trendoch priemyselná produkcia, ale aj v objektívnej sociálnej orientácii spoločenského rozvoja, ktorá sa prejavuje v tom, že ľudstvo smeruje „k nahradeniu nepriateľstva, ktoré má v priemyselných záležitostiach formu konkurencie, partnerstvom, zväzkom“.

Hlavná vec v otázkach o budúcnosti je vidieť smer, ktorým sa vyvíja súčasnosť. A pretože smer vždy vyjadruje vzor, ​​t.j. podstatnou charakteristikou historického procesu, a pretože mysliteľ podľa smerovania oslobodzuje model od podrobností, ktoré je ťažké správne predpovedať, pretože „dejinný pohyb sa odohráva pod vplyvom... mnohých rôznych pudov“. Takýto smer je podľa Chernyshevského „priemyselným smerom“. Je objektívnym základom všetkých zmien, ktoré ľudstvo očakáva a ktorými by sa malo riadiť pri príprave alebo realizácii týchto zmien. To je potrebné, hovorí moderný jazyk, paradigma sociálneho modelovania.

Sám Černyševskij, nie bez podielu vzdelávacieho romantizmu, zdôvodňuje svoj postoj takto: „...z priemyselného smeru prichádza určitá pomoc školstvu, pretože priemysel potrebuje vedu a duševný rozvoj a z toho pochádza určitá starosť o zákonnosť a spravodlivosť, pretože priemysel potrebuje bezpečnosť; Z toho vyplýva aj určitá starosť o priestor pre jednotlivca, pretože priemysel si vyžaduje neobmedzenú cirkuláciu kapitálu a ľudí /.../ Keď sa priemysel rozvíja, pokrok je zaručený.“ Ako vidíme, aj v tomto zjavnom odvolaní sa na materiálny základ života zostal Černyševskij utopikom, pretože posledným kritériom pokroku v súlade s jeho filozofickým antropologizmom je pre neho primeranosť sociálnych vzťahov a inštitúcií „ľudskej prirodzenosti“, „... potreby ľudskej prirodzenosti“. V tomto ohľade stojí za zmienku nasledujúci úsudok: „Ak by mala byť nezávislosť spoločnosti skutočne cieľom sociálnej teórie, potom je zrejmé, že tento cieľ možno dosiahnuť iba sponzorovaním všetkého, čo prispieva k rozvoju nezávislosti, teda obavy. za odstránenie chudoby, šírenie vzdelania, zmiernenie mravov a zničenie tých príčin, z ktorých sa zhoršuje charakter a ľudské sklony dostávajú falošný smer.“

A predsa sa socializmus v Chernyshevského učení javí ako ekonomická nevyhnutnosť, rovnako ako sa vo svojej dobe stal kapitalizmus, ktorý priniesol viac vysoké formy výroby. Korene tejto nevyhnutnosti siahajú k sociálno-ekonomickému základu kapitalistickej civilizácie, ako sa vyvíjala, „stále silnejšie sa začala objavovať tendencia opačná k neobmedzenému právu súkromného vlastníctva... všade je tu niečo podobné komunizmu. .“ Vyvodený záver slúžil na zdôvodnenie myšlienky prechodnosti a historických obmedzení kapitalizmu, dôvody, ktoré Černyševskij videl predovšetkým v odlúčení priameho výrobcu od výrobných prostriedkov, t. v súkromnom vlastníctve, čo stanovuje hranicu rozvoja výroby a rastu produktivity práce. Toto historické obmedzenie kapitalizmu vzbudzuje dôveru v záhubu poriadkov súkromného vlastníctva, v realitu situácie, „keď oddelené triedy námezdných robotníkov a zamestnávateľov práce zmiznú a nahradí ich jedna trieda ľudí, ktorí budú spolu robotníkmi a pánmi“.

Kapitalizmus tak vo svojom historickom pohybe prichádza k vlastnej negácii a približuje svojho sociálneho antipóda – socializmus. Zdalo sa, že línia kritiky kapitalizmu a zobrazovania budúcej spoločnosti viedla dosť strnulo k materializmu. Ale to sa nestalo - nepriniesla to. Niekedy analýza kapitalistických realít viedla od utópie, ale potom sa na obzore objavili kontúry malomeštiackeho socializmu s orientáciou na malého vlastníka-výrobcu.

Záver o ekonomickej podmienenosti socializmu, o jeho koreňoch v kapitalistickej (priemyselnej) civilizácii neotriasol Černyševského vierou v roľnícku komunitu, čo do značnej miery vysvetľuje, prečo zostal v pozícii utopického socializmu. S týmto druhým ho spája aj jeho oddanosť myšlienke „skoku“, hoci dostala trochu inú filozofickú formu, odlišnú od Herzenovej. „Zaoberáme sa otázkou, či má daný sociálny jav prejsť všetkými logickými momentmi v reálnom živote každej jednotlivej spoločnosti, alebo môže za priaznivých okolností prejsť z prvého alebo druhého stupňa rozvoja priamo na piaty alebo šiesty, preskakovanie stredných, ako sa to deje vo fenoménoch individuálneho života a v procesoch fyzickej povahy,“ kladie otázku Černyševskij a dáva kladnú odpoveď. Navyše, národ, spoločnosť, ktorá „preskočila“ historickú etapu, má šancu vyhnúť sa alebo aspoň obmedziť prepočty, chyby a zlyhania tých, ktorí pomaly stúpali na etapy dejín. „Neskoré národy“ nielenže prekonajú celú túto cestu rýchlejšie, ale aj ľahšie, ocitnú sa v „priazni“ histórie, ktorá „ako babička strašne miluje svoje mladšie vnúčatá“.

Černyševskij spojil svoj sociálny ideál s komunálnym vlastníctvom, ktoré doplnil o „komunitnú produkciu“. Komunitné vlastníctvo podľa neho „posilňuje národné bohatstvo oveľa lepšie ako súkromné ​​vlastníctvo“. Ale hlavná vec je, že komunálne vlastníctvo zodpovedá „spojeniu robotníka a vlastníka v jednej osobe“, čo zaručuje slobodu - politickú, občiansku, duchovnú. Pre Chernyshevského je to hlavný ukazovateľ rozvoja spoločnosti. Ak teda v podmienkach spoločenského vlastníctva výrobných prostriedkov produktivita práce nejakým spôsobom stráca, nemali by ste sa príliš obávať, pretože rast materiálneho bohatstva nie je cieľom, ale iba prostriedkom spoločenského pokroku. „Ktorá továreň vyrába viac produktov: továreň vo vlastníctve jedného kapitalistického vlastníka alebo továreň vlastnená partnerstvom pracovníkov? - pýta sa Chernyshevsky a odpovedá, - to neviem a nechcem vedieť; Viem len, že partnerstvo je jediná forma, ktorou je možné uspokojiť túžbu pracujúcich po nezávislosti, a preto hovorím, že výroba musí mať formu pracovného partnerstva.“ Ako vidíme, v politicko-ekonomických otázkach sa Černyševskij niekedy držal orientácií, ktoré niesli pečať osvietenského socializmu 40. rokov. Napriek tomu urobil oproti svojim predchodcom citeľný krok vpred.

Po prvé Chernyshevsky dal socialistickej utópii nové črty, čím sa jej zdôvodnenie priblížilo materialistickej dogme založenej na politicko-ekonomickej analýze a kritike kapitalizmu. Obrátenie sa na politickú ekonómiu a štúdium zákonitostí histórie mu prinieslo určité výhody pri kreslení budúcej spoločnosti a predovšetkým jej sociálno-ekonomických kontúr. Černyševského socializmus predpokladá „spojenie práce a majetku u tých istých osôb“, zánik „triedy námezdných robotníkov a triedy zamestnávateľov práce“, vznik triedy ľudí, ktorí budú „robotníkmi a pánmi spolu, ” spojenie nájomného, ​​zisku a mzdy v rovnakých a rovnakých rukách, účasť pracovníkov na riadení výroby a pod.

Po druhé, pre Černyševského je dosiahnutie socializmu spojené s úspechmi ľudskej civilizácie, ktorej historický pohyb „dáva nezávislosť individuálna osoba, aby sa vo svojich pocitoch a skutkoch stále viac riadilo svojimi vlastnými impulzmi, a nie formami vnútenými zvonku.“ V jeho utópii, ktorá spájala socializmus s antropologickým princípom (človek je mierou všetkých vecí), sa rovnako dbalo ako na princípy budovania spoločnosti, tak aj na človeka, jednotlivca. Černyševského utópii vďačíme za typ ľudí, ktorí vzrušovali verejnosť 60-tych rokov, opäť ju nadchli myšlienkami socializmu a nútili o ňom hovoriť ani nie ako o želanej budúcnosti, ale ako o správnej súčasnosti. . Jeho socialistické myšlienky, ako správne poznamenáva E. Chertková, majú výrazný etický charakter. Hrdinovia jeho románu „Čo robiť? sa stali prototypmi tých „nových ľudí“, ktorí po určitom čase vytvorili početné oddiely členov Narodnej Voly a ktorých praktické aktivity budú spojené s ďalším vývojom ruského utopického socializmu.

Po tretie Chernyshevského interpretácia spôsobov, ako dosiahnuť socialistický ideál, je jedinečná, ústrednou myšlienkou je myšlienka „preniesť“ z budúcnosti do súčasnosti „všetko, čo sa dá preniesť“. (V tomto ohľade je pozoruhodný štvrtý sen Very Pavlovny, o ktorom sme už hovorili.) Ako uskutočniť tento „prenos“? - Morálnym sebazdokonaľovaním, pestovaním kritického postoja k existujúcej realite, sebavýchovou, úsilím, kde a ako je možné vniesť do života svojho i svojho okolia lásku k práci a takým formám jej organizácie, ktoré na jednej strane sú založené na partnerstve, na druhej strane pestujú „čestné podnikanie“ a princíp konkurencie. Sám Černyševskij zrejme pochopil, že v takýchto odporúčaniach je veľa utopizmu, najmä v prípade, keď hovoríme o o Rusku, ktoré ešte poriadne nenastúpilo na kapitalistickú cestu rozvoja. To, čo Západ od svojich ľudí požaduje – súperenie, konkurencia, podnikanie (v Rusku by to nemohlo byť v plnej miere žiadané, a preto je pre neho „praktické prijatie takej formy ekonomickej kalkulácie, ktorá by bola uspokojivejšia ako konkurencia, veľmi ťažké zo strany spoločnosti“ A nielen ťažká, ale aj vzdialená Černyševskij o tom nepochyboval.Takýto zjavný protichodný postoj, svedčiaci o vnútorných pochybnostiach a zložitých hľadaniach, dáva jeho socialistickým názorom vlastnú tvár, obdarúva ho črtami, ktoré ho odlišujú ako celok zo socialistickej utópie 40. rokov a zo socializmu „efektívneho populizmu“ 60.-70.

Po štvrté s otázkou „Čo robiť?“ Černyševskij, ktorý nás prinútil zamyslieť sa nad ťažkosťami odpovede na ňu, nepoprel omšu (pre Rusko – roľníka) ako spôsob, ako sa priblížiť k budúcnosti. revolučné akcie. Ale musia byť pripravený. Bol proti spontánnym, vzpurným činom, presvedčený o ich zbytočnosti. Nevyhnutnou podmienkou úspešnej ľudovej revolúcie je voľba jej „správneho smeru“, t.j. niečo, čo môžu dosiahnuť len organizácie revolucionárov – skupina osvietených, kriticky zmýšľajúcich ľudí, ktorí sú schopní svojím správaním a činmi inšpirovať masy k boju. S týmito argumentmi (nie myšlienkou revolúcie ako takou!) Chernyshevsky otvoril cestu pre spojenie socialistickej teórie s revolučnou praxou, pre jej transformáciu. od faktu sociálneho myslenia k faktu revolučného boja. Je pravda, že tieto problémy rozvinul po roľníckej reforme v roku 1861 a od tejto doby Černyševskij stále menej písal o socializme. Bol to vlastne „začiatok konca“ socialistického utopického myslenia v Rusku v jeho klasickej verzii, keď sa modelovanie budúcej spoločnosti uskutočňuje vo sfére vedomia a prostredníctvom vedomia. Myšlienky socializmu budú migrovať do oblasti praxe. Pravda, ako ukázala historická skúsenosť, táto skutočnosť ich sama osebe neoslobodila od utopizmu, pretože aj praktické činy môžu viesť k „historickému nikam“.

* * *

Skúmali sme etapu vývoja ruského utopického socializmu spojenú so začiatkom 60-tych až koncom 70-tych rokov minulého storočia, priviedli sme ho na začiatok revolučného hnutia v Rusku, keď došlo k prechodu k aktívnej propagande socialistických myšlienok, ktoré zahŕňali napr. brilantní publicisti ako N. A. Dobrolyubov, M. O. Michajlov, N. V. Shelgunov, N. A. Serno-Solovyevič, D. I. Pisarev, P. G. Zaichnevsky. Ich úsilím sa myšlienky socializmu preniesli na úroveň aplikovaného vývoja, väčšinou súvisiaceho s taktikou a stratégiou revolučného boja. Socialistická utópia sa spojila s ruským revolučným hnutím za oslobodenie a odteraz budú konať v jednom prúde.

V tomto čase sa v rámci ruského socializmu a revolučného hnutia objavovali rôzne prúdy, ktoré medzi sebou niekedy vstupovali do nezlučiteľných vzťahov. Dominantným smerom oslobodzovacieho hnutia aj socialistického myslenia sa však stal „účinný populizmus“. „Efektívny populizmus“ sa postavil proti zvyškom nevoľníctva, cárskej autokracii a buržoáznej ceste rozvoja Ruska. Jeho hlavnými ideológmi boli M. A. Bakunin, P. L. Lavrov, P. N. Tkachev, V. V. Bervi-Flerovsky, K. M. Michajlovský. Koncepty Herzena a Černyševského boli nahradené teóriami, v ktorých sa všeobecné teoretické základy klasikov, „zapojených do osvietenia“, konkretizovali do programov sociálnej akcie, orientovanej na masové „chodenie k ľuďom“, čo viedlo k „druhu oboznámenia sa so zdrojom toho, čo sa považovalo za stelesnenie spravodlivosti a dobra.“ „. Populisti začali hovoriť o socializme inou rečou a vlastne aj o inom socializme, snažiac sa im vštepiť, že boj za jeho realizáciu je „osobnou úlohou jednotlivca“, ktorú musí uznať za svoju. domáci dlh. Nová generácia jeho prívržencov dokázala sformulovať myšlienku socializmu ako politického a morálneho princípu, ako formuly priamej akcie. Každý bol posadnutý vášňou „zariadiť budúcnosť“.

V tejto dobe sa v socialistickom hnutí čoraz výraznejšie prejavujú diferenciačné procesy. Nezhody vznikajú v otázkach taktiky a foriem revolučného boja: čo by sa malo uprednostňovať - ​​posilňovanie propagácie socialistických myšlienok medzi ľuďmi, výzvy na vzburu proti autokracii, masový teror proti predstaviteľom mocenských štruktúr (až po vyhladenie kráľovskej rodiny )? Myšlienky anarchizmu a výzva M. A. Bakunina spojiť sa s ľuďmi a „ponáhľať sa s nimi, kamkoľvek ich búrka zaveje“, majú širokú odozvu. Bakunin obhajoval formy spoločenskej samoorganizácie na princípoch samosprávy, autonómie a voľnej federácie (jednotlivci, provincie, národy) proti centralizovanému byrokraticko-byrokratickému štátu. „Chceme úplnú slobodu pre všetky národy, ktoré sú teraz utláčané impériom, s právom úplnej sebadispozície na základe ich vlastných inštinktov, potrieb a vôle, aby tí z nich, ktorí chcú byť členmi ruský ľud by mohol spoločne vytvoriť skutočnú slobodnú a šťastnú spoločnosť v priateľských federálnych vzťahoch s podobnými spoločnosťami v Európe a na celom svete,“ napísal Bakunin.

Práve takáto forma organizácie ľudí – založená na vôli, na sebaurčení, ktoré sa dá podľa Bakunina „chytiť“, a mnohí z tých, ktorí zažili eufóriu slobody oveľa neskôr, môže zaručiť sociálnu rovnosť a spravodlivosť. . Inak sa rovnosť zmení na otroctvo a sloboda na nespravodlivosť. História však dokazuje pravý opak. A utopizmus tézy sa odhaľuje v navrhovanom programe boja za realizáciu ideálu: prostriedkom jeho realizácie bolo vyhlásené prebudenie inštinktívnych impulzov más k slobode, zameranej na násilné zničenie. vládne agentúry. Utopizmus Bakuninovej teórie spočíval v spoliehaní sa na ničivú silu masovej akcie, v presvedčení, že násilie môže viesť k harmónii a sociálnemu mieru. Ten, podobne ako jeho nasledovníci, nebral do úvahy, že idey slobody prijaté davom sa stávajú myšlienkami-vášňami neovládateľného davu a nadobúdajú deštruktívny charakter. História to už nie raz dokázala, navyše to dokazuje dodnes, len jej argumenty adekvátne neuznávame. Možno preto, že, ako správne poznamenáva V. G. Fedotova, „vôľa namiesto slobody, ako opačný pól trpezlivosti, je charakteristickým znakom ruského povedomia“. Táto „vôľa namiesto slobody“ vzrušuje mysle mnohých aj dnes.

Medzi tými, ktorí v 19. stor. proti anarchickým náladám boli G. A. Lopatin, M. F. Nereskul, P. L. Lavrov a I. A. Herzen. Pripomeňme si ešte raz jeho list „Starému súdruhovi“, ktorý bol výsledkom dlhých bolestných úvah o podstate socializmu a revolúcie, o ich „premenených podobách“ a nebezpečenstve, že za prostriedkami nevidieť samotný ideál. boj. Herzen akoby „zdvihol“ oponu dejín a videl, čo sa stane o niekoľko desaťročí. „Všimli sme si, že opozícia, ktorá otvorene bojuje proti vláde, má vždy niečo zo svojho charakteru, ale v opačnom zmysle. A som si istý, že existuje určitý základ pre strach, ktorý ruská vláda začína pociťovať pred komunizmom – toto je ruská autokracia v opačnom poradí.

Herzenov „varovný list“ varoval pred revolučným dobrodružstvom, slepým nasledovaním záujmov davu a pred manipuláciou s jeho vedomím. Zvlášť znepokojujúca bola realita degenerácie myšlienok socializmu na kasárenský komunizmus. „Beda chudobnej revolúcii, ktorá zo všetkého, čo bolo a čo nadobudla, urobí nudnú dielňu, ktorej jediným prínosom bude iba jedlo,“ varoval Herzen. Varoval tiež pred pokusmi vybudovať novú spoločnosť násilím. Pri údere starému svetu je potrebné zachrániť všetko, čo je hodné záchrany. Popri odsudzovaní anarchistických nálad, politického avanturizmu a provokovaní más k spontánnym akciám v znamení priamočiare chápanej slobody nesúhlasí Herzen s požiadavkami na deštrukciu štátu ako verejnej moci. Štát nemožno poprieť, presvedčil Herzen, kým sa nesplní hlavná podmienka na jeho odchod – „väčšina väčšiny“. Lebo „nie je možné viac oslobodiť ľudí vo vonkajšom živote, ako sú oslobodení vnútorne. Aj keď sa to môže zdať zvláštne, skúsenosť ukazuje, že pre národy je ľahšie znášať násilné bremeno otroctva ako dar nadmernej slobody.“ Správnosť tejto tézy potvrdzujú naše súčasné skúsenosti. Ukazuje sa, že aj „labyrinty slobody“ majú svoje slepé uličky.

Herzenov testament uzavrel poslednú stránku roľníckeho socializmu, no neukončil vývoj ruského utopického myslenia. Nezmizla do zabudnutia, hoci bola pretvorená tak, že ju bolo ťažké spoznať v úpravách, ktoré história pripravila. Roľnícka socialistická Utópia ustúpila boľševickej proletárskej. Spočiatku a ani neskôr v ňom nikto nevidel črty starého utopizmu – bolo ťažké ich uvažovať v teórii založenej na vedeckom svetonázore – materialistickom vysvetlení dejín. Ale to je úplne iná téma a iná stránka v dejinách ruskej utópie.

Navrhlo sa rozdeliť celý pozemkový fond na dve časti: - verejnú, ktorá vznikla vyvlastnením časti pozemkov vlastníkov, a súkromnú. Prvý bol určený na bezplatnú distribúciu pre použitie všetkým, ktorí to potrebujú. Druhá mala byť predmetom kúpy a predaja.

Presne tam. S. 347.

Miljutin V.A. Proletárstvo a pauperizmus v Anglicku a Francúzsku // to je on. Presne tam. S. 162.

Presne tam. S. 380.

Chernyshevsky N.G. List od G.I. a E.E. Chernyshevsky 22. novembra 1849 // to je on. Plný zber op. V 15 zväzkoch.T. 14. M., 1948-1950. S. 167.

Chernyshevsky N.G. Poznámky pod čiarou k Millovmu prekladu // Tamže. T. 9. S. 836.

V tomto ohľade, keď sa pripojíme k pohľadu A.I. Volodina, poznamenávame, že G.V. Plechanov mal sotva pravdu, ktorý veril, že pre Černyševského nie je hlavnou úlohou „študovať objektívny priebeh vývoja súčasnej spoločnosti, ale študovať to, čo ako by mala byť budúca spoločnosť? Plechanov G.V. Op. T.VI. M.-L., 1925. S. 70). Práve súčasnosť sa pre Černyševského stáva východiskom v ekonomickom zdôvodňovaní socialistického ideálu. (Cm.: Volodin A.I.

Presne tam. S. 237.

Bakunin M.A. Náš program // Populistická ekonomická literatúra. Obľúbené Tvorba. M., 1958. S. 121.

Fedotová V.G. Anarchia a poriadok v postkomunistickom Rusku // Na rázcestí. M., 1999. S. 126.

Herzen A.I. O vývoji revolučných myšlienok v Rusku // to je on. Zbierka op. v 8 zväzkoch T. 3. M., 1975. S. 971.

Herzen A.I. Starému priateľovi // to je on. Zbierka op. V 30 zväzkoch.T. 20, kniž. 2. S. 590.

Komunitný (roľnícky) socializmus

Ideológia komunálneho či roľníckeho socializmu je výlučne ruským utopickým projektom socialistickej reorganizácie krajiny. Skúsenosti s rozvojom kapitalizmu v popredných európskych krajinách s jeho akútnymi rozpormi prinútili ruských revolučných demokratov hľadať iné cesty spoločenského rozvoja. Medzi nimi dozreli myšlienky budovania spravodlivej spoločnosti založenej na roľníckej komunite, v ktorej videli prototyp socializmu. Najznámejšími vývojármi tohto projektu boli Herzen, Chernyshevsky a Ogarev, ktorých názory boli nielen utopické, ale aj anarchistické.

Alexander Herzen

Ruský revolučný demokrat, vynikajúci materialistický filozof, ekonóm, spisovateľ Alexander Ivanovič Herzen (1812-1870) je považovaný spolu s Belinským za predchodcu ruskej sociálnej demokracie. Herzen sa narodil v Moskve presne v deň, keď do nej vstúpil Napoleon. Bol nemanželským synom bohatého statkára I. A. Jakovleva a nemeckej ženy Perkhoti Gaak, ktorá celý život žila s Herzenovým otcom, no nikdy sa nestala jeho zákonnou manželkou.

V roku 1829 vstúpil Herzen na Moskovskú univerzitu, kde sa začalo jeho priateľstvo s Nikolajom Ogarevom, ktoré trvalo celý jeho život. Na univerzite vytvorili priatelia študentský revolučný kruh. V roku 1934 Herzen ukončil štúdium fyziky a matematiky na univerzite a bezhlavo sa vrhol do revolučných aktivít.

Vo svojich dielach, najmä v "Minulosť a myšlienky" obnovil celú historickú éru, analyzoval súčasný ekonomický systém Ruska a západných krajín. Niekoľkokrát bol zatknutý a poslaný preč z Moskvy (Perm, Vjatka, Novgorod). V roku 1842 sa však vrátil do Moskvy a okamžite sa ocitol v centre revolučného boja.

Postupne sa Herzen stal jednou z ústredných postáv ruského spoločenského života tej doby, k čomu prispeli jeho brilantné schopnosti polemiky, kolosálna erudícia a talent ako mysliteľ a umelec. V roku 1838 sa oženil so svojou sesternicou Nataliou Zakhar'inou, Herzenov otec nedával mladým ľuďom žiadne peniaze, kým sa mu nenarodili vnúčatá, Herzen svoju manželku miloval, mali štyri deti.

V roku 1847 odišiel Herzen do zahraničia a obdobie rokov 1848-1952 bolo pre neho a jeho rodinu veľmi ťažké. Jeho manželka sa zamilovala do nemeckého básnika Herwegha, potom tragicky zomrela jeho matka a syn, potom zomrela aj jeho manželka. Herzen ju pochoval v Nice, kde bol neskôr pochovaný aj on sám.

V roku 1853 v Londýne Herzen vytvoril „Slobodnú ruskú tlačiareň“ a následne časopisy „Polar Star“ a „Bell“, ktoré publikovali ostré články o cárizme a systéme nevoľníctva v Rusku. Ruská vláda ho vyhlásila za zločinca a Herzen prežil zvyšok života v zahraničí.

Herzenove ekonomické názory boli neoddeliteľnou súčasťou jeho revolučného svetonázoru. Stredobodom jeho pozornosti bola kritika poddanstva, otázka ekonomických a politických podmienok na jeho odstránenie. Ostro sa postavil proti zemepánskemu vlastníctvu osobnosti roľníka a rozobral podstatu a formy vykorisťovania. Za hlavný dôvod zaostalosti Ruska považoval nevoľníctvo a zasadzoval sa za oslobodenie roľníkov od neho.

Hlavný problém jeho protikrízovej koncepcie bol agrárny. V prvej fáze reforiem požadoval, aby pôda, ktorá bola v ich užívaní, bola prevedená na roľníkov za výkupné. Postupom času sa však jeho názory stali radikálnejšími a revolučnejšími. Neprijal sedliacku reformu z roku 1861 a žiadal prevod všetkej pôdy na roľníkov bez akéhokoľvek vykúpenia a úplné odstránenie pozemkového vlastníctva. Uvedomujúc si, že realizácia jeho programu je možná len revolučnými prostriedkami, vystupoval ako ideológ roľníckej protikrízovej revolúcie a zároveň kritizoval kapitalistický systém.

Herzen vo svojich spisoch poukázal na akútne rozpory medzi bohatstvom kapitalistov a chudobou más, medzi „pauperizmom a arogantnou nadvládou peňazí“. Riešenie videl v revolučnom nahradení kapitalizmu socializmom. Herzen tiež kritizoval klasickú politickú ekonómiu, pretože veril, že udržiava kapitalistický systém.

Herzen vytvoril teóriu nekapitalistického rozvoja Ruska, snažil sa ekonomicky ospravedlniť socializmus, čo ho odlišovalo od západných utopických socialistov. Ruskú roľnícku komunitu považoval za zárodok socializmu. Podľa Herzena sa socialistické myšlienky spájali s demokratickými a boli formou jeho protikrízového programu. Na jeho realizáciu sa Herzen stal jedným z vodcov podzemnej organizácie „Land and Freedom“.

Nikolaj Ogarev

Jedným z prvých ideológov „roľníckeho socializmu“ bol slávny demokratický revolucionár, ekonóm, filozof, publicista, post Nikolaj Platonovič Ogarev (1813-1877). Narodil sa v rodine veľkostatkára, študoval na Moskovskej univerzite, kde sa stretol a spriatelil sa s Herzenom. Jeho svetonázor výrazne ovplyvnilo povstanie dekabristov a Veľká francúzska revolúcia. V roku 1834 bol Ogarev zatknutý a vyhnaný do Penzy. V rokoch 1841-1847 žil v zahraničí, kde študoval filozofiu Hegela a Feuerbacha a politickú ekonómiu. V roku 1856 odišiel do Veľkej Británie, kde spolu s Herzenom rozbehol revolučné novinárske a politické aktivity.

Ogarevove názory sa vyvinuli z myšlienok šľachticko-revolučná až roľnícko-revolučná demokracia. Vypracoval ekonomický program pre roľnícku revolúciu, ktorý bol založený na ostrej kritike poddanstva. Zdôvodnil tézu, že poddanský systém odsudzuje statkársku ekonomiku k stagnácii a degradácii, neumožňuje využívanie novej techniky a zvyšovanie produktivity práce. Revolučný demokrat požadoval okamžité oslobodenie roľníkov z poddanstva s povinným prideľovaním pôdy a veril, že tieto opatrenia možno uskutočniť pokojne. Vlna roľníckych povstaní a polovičatosť reformy z roku 1861 však prekonali jeho liberálne ilúzie. Prebieha "Úvaha o novom nevoľníctve" (1861) Ogarev ostro kritizuje roľnícku reformu a prácu "Odkiaľ a kde" (1862) zdôvodnil potrebu zrušenia pozemkového vlastníctva a vyzval roľníkov, aby sa zmocnili pôdy revolučnými prostriedkami.

Ogarev pripisoval veľkú dôležitosť formám vlastníctva pôdy. V 40. rokoch považoval za najprogresívnejšie farmy s najatou pracovnou silou. Neskôr plne podporil Herzenovu myšlienku previesť všetku pôdu do vlastníctva roľníckych komunít. Kritizoval Sismondiho za idealizovanie malého roľníckeho roľníctva a veril, že táto forma vlastníctva pôdy privedie väčšinu roľníkov do záhuby a chudoby, ako sa to stalo vo Francúzsku. Komunitu považoval za alternatívu rozvoja kapitalizmu.

Na príklade Veľkej Británie a iných krajín Ogarev videl, že kapitalizmus okrem pokroku prináša masovú chudobu a skazu roľníkov a buržoázna demokracia má formálny charakter. Kapitalizmus považoval za dočasnú formu sociálneho rozvoja a socializmus považoval za ideál sociálnej štruktúry a stal sa horlivým zástancom „ruského komunálneho socializmu“. Ogarev si roľnícku komunitu idealizoval, považoval ju za zárodok budúceho socialistického rozvoja Ruska a prechod k socializmu spájal s demokratickou revolučnou revolúciou.

Nikolai Chernyshevsky Vynikajúci ruský revolucionár a mysliteľ, spisovateľ, ekonóm, filozof Nikolaj Gavrilovič Černyševskij (1828-1889) sa narodil v rodine kňaza, študoval na Saratovskom teologickom seminári a potom na univerzite v Petrohrade, ktorú v roku 1850 ukončil. Jeho svetonázor ako revolučného demokrata sa formoval počas študentských rokov pod vplyvom európskych udalostí rokov 1848-1849, myšlienok klasickej politickej ekonómie, utopického socializmu a diel Belinského a Herzena.

Chernyshevského revolučné aktivity boli venované boju proti cárizmu, krіposnitsy, propagande myšlienok socializmu a roľníckej revolúcie. Začiatkom roku 1859 sa Černyševskij stal uznávaným vodcom revolučného demokratického hnutia v Rusku a jeho časopis Sovremennik sa stal orgánom revolučnej demokracie. Jeho práce sú publikované v časopise "Antropologický princíp vo filozofii" (1860), "Kapitál a práca" (1860), "Poznámky k princípom politickej ekonómie J. S. Milla" (1860) a ďalšie.

Černyševskij sa stal spolu s Herzenom jedným zo zakladateľov populizmu.

V roku 1862 bol Chernyshevsky zatknutý a uväznený v Petropavlovskej pevnosti, kde napísal román "Čo robiť?". Potom ho čakala deportácia na Sibír a ťažké práce. Až na sklonku života mu dovolili usadiť sa najskôr v Astrachane a potom v Saratove.

Základom jeho ideovej koncepcie bol princíp antropologického materializmu. Na základe konceptov ľudskej prirodzenosti, jeho túžby po vlastnom prospechu vyvodzuje prevratné závery o potrebe zmeny spoločenských vzťahov a foriem vlastníctva.

Černyševskij rozpoznal objektívnu povahu zákonov historického procesu, boja medzi novým a starým, pokroku a reakcie. Poznal úlohu ekonomických faktorov v histórii - materiálne potreby ľudí, ich význam pracovnej činnosti a hľadal vysvetlenie zákonitostí spoločenského vývoja v materiálnom procese výroby. Všimol si ekonomickú a politickú nerovnosť v spoločnosti, ktorá vyvoláva triedne rozpory a revolučný boj utláčaných za ich oslobodenie. Chernyshevsky veril, že ekonomická veda by mala slúžiť revolučnej transformácii spoločnosti a klasickú politickú ekonómiu postavil do protikladu s vlastnou ekonomickou „teóriou pracujúcich“, ktorá ospravedlňuje potrebu nahradiť vtedajší ekonomický systém komunistickým.

Príčinu všetkých nerestí života v Rusku videl v kriposnytstve, ktorého rozpory ukázal s výnimočnou hĺbkou. Dokázal, že poddanstvo nezabezpečí zvýšenie produktivity práce a výroby a ukázal zásadný rozdiel medzi cesiou a kapitalistickou rentou. Chernyshevsky veril, že jedinou progresívnou formou ekonomiky, ktorá môže nahradiť nevoľníctvo v Rusku, je roľnícka ekonomika bez vykorisťovania vlastníkov pôdy.

Táto pozícia tvorila základ teórie roľníckej revolúcie Chernyshevsky, ktorého cieľom je vytvorenie slobodného nezávislého roľníckeho hospodárstva a prostriedkom je zničenie vlastníctva pôdy a poľnohospodárstva. Pochopil, že ruská ekonomika sa už vydala cestou kapitalistického rozvoja, ale tvrdil, že sa môže vyhnúť katastrofe „proletarizmu“. Revolucionár vypracoval sociálno-ekonomický program, podľa ktorého by k zrušeniu poddanstva nedošlo vyhlásenie kapitalistické vzťahy a začne sa postupný prechod k socializmu.

Černyševskij rozpoznal relatívny pokrok kapitalizmu, ktorý podporuje pomerne rýchly rozvoj výroby, ale ostro ho kritizoval, najmä pre krízový charakter vývoja, pričom za príčinu považoval anarchiu výroby a konkurenciu. Kritizuje J. S. Milla, ktorý argumentoval možnosťou zlepšenia stavu robotníkov pod kapitalistickým súkromným vlastníctvom. Možnosť takéhoto zlepšenia videl revolucionár iba v prechode na socialistický systém a vytvoril originálnu doktrínu, podľa ktorej východiskom smerovania k socializmu je obecný majetok, ktorý by mal byť doplnený o spoločenskú výrobu, ktorá je založená na tzv. použitie strojovej techniky.

Ako teoretik roľníckej revolúcie videl Černyševskij rozhodujúce faktory prechodu k socializmu v zmene vlastníckych vzťahov k pôde. Bol bezprostredným predchodcom sociálnodemokratického hnutia v Rusku, svojimi dielami pripravil pôdu pre ďalšie vnímanie Marxovej teórie ruskými revolucionármi.

Dmitrij Pisarev

Vynikajúci predstaviteľ ruskej revolučnej demokracie, utopický socialista, publicista, literárny kritik Dmitrij Ivanovič Pisarev (1840-1868) vyštudoval Petrohradskú univerzitu, pracoval v rôznych časopisoch, najmä v rokoch 1861-1866 bol popredným kritikom a ideovým vodcom ruského slova. Medzi prvými Pisarevovými článkami vynikal „Scholastika 19. storočia“ (1862), namierený proti ideológii nevolníkov a liberálov. V tom istom roku bol zatknutý a uväznený v Petropavlovskej pevnosti na 4 a pol roka. Práve tam napísal svoje hlavné diela „Eseje z dejín práce (1863), "realisti" (1864), "Historické myšlienky Augusta Conta" (1865).

Pisarev venoval osobitnú pozornosť analýze ekonomických otázok. Za jadro skúmania ekonomických problémov považoval otázku práce a situáciu pracujúceho obyvateľstva. Tvrdil, že jediným zdrojom bohatstva je práca a príčinou sociálnych konfliktov je privlastňovanie si práce iných ľudí. Vzhľadom na to, že zmeny v ekonomických systémoch sú prirodzeným procesom, tvrdil, že celá história ľudstva bola jednou zmenou foriem otroctva inými.

Pisarev pripisoval veľký význam ekonomickým problémom Ruska. Tvrdil, že udržiavanie pozemkových vzťahov by ochromilo rozvoj výrobných síl a žiadal zrušenie pozemkového vlastníctva. Videl, že pokrok v Rusku v tom čase bolo možné uskutočniť len kapitalistickou formou a povedal, že protestovať proti kapitalistickej ceste „... by znamenalo búchať si hlavu o neotrasiteľnú stenu prirodzeného zákona“. Pisarev obhajoval rozvoj kapitalistického priemyslu, obchodu, železničnej komunikácie a posilnenie vplyvu vedy na výrobu. Bol teda zástancom kapitalistickej evolúcie v poľnohospodárstve.

Na rozdiel od Černyševského navrhol Pisarev previesť len ich celé pozemky na roľníkov a rozvinúť kapitalistické poľnohospodárstvo na inej pôde. Tvrdil však, že prichádzajúci kapitalizmus, keďže mal neprekonateľné rozpory, preto vyvinul „teóriu realizmu“ – svoju vlastnú verziu revolučného demokratického a socialistického programu. Dal si za úlohu formovať mysliacich realistov a bojovníkov za socializmus. Na tento účel navrhol vykonať polytechnizáciu školy a zorganizovať rozsiahlu propagandu prírodovedných poznatkov. V jeho názoroch nedošlo k idealizácii ruskej komunity a roľníka ako nositeľa socialistických vzťahov.

Pisarev uznal rozhodujúcu úlohu más v revolúcii, ale videl, že v jeho súčasnom Rusku roľníci nie sú pripravení na revolúciu. V tejto otázke vznikol spor medzi Pisarevom a časopisom Sovremennik.

Nikolaj Flerovsky (Wilhelm Bervy)

Predstaviteľ ruského utopického socializmu, ekonóm, sociológ, publicista Nikolaj Flerovskij (Vilhelm Vilhelmovič Bervi) (1829-1918) vyštudoval právo v Kazani, pracoval na ministerstve spravodlivosti. Za protesty proti niektorým činom cisára Alexandra II v roku 1862 bol zatknutý a do roku 1887 bol v exile. Tam sa zblížil s populistickým okruhom „čajkovcov“ a s ich pomocou publikoval diela "Situácia robotníckej triedy v Rusku" (1869) a "ABC spoločenských vied" (1871).

V roku 1873 napísal brožúru-vyhlásenie "Ako žiť podľa zákona prírody a pravdy" v ktorom vyzýval na sociálnu reštrukturalizáciu spoločnosti a hlásal nové náboženstvo bratstva a slobody. Aktívne spolupracoval s demokratickými časopismi „Delo“, „Otechestvennye zapiski“, „Knowledge“, mnohé z jeho diel boli zakázané cenzúrou. Ostro kritizoval ekonomický systém Ruska, za hlavný dôvod zaostalosti považoval zvyšky nevoľníctva, dominanciu statkárstva, nedostatok pôdy roľníkov a vysoké dane.

Uznávajúc progresívny charakter továrenskej výroby, Flerovskij kritizuje kapitalistické formy vykorisťovania, ktoré. podľa jeho názoru vedú k extrémnej chudobe obyvateľstva krajiny.

Veril, že situáciu by mohla zmeniť sociálna revolúcia, v dôsledku ktorej by mali byť pozemky prevedené do užívania roľníckym komunitám a továrne a továrne by mali byť prevedené do rúk artelov. Takáto revolúcia by mohla nastať buď prostredníctvom ľudovej revolúcie alebo prostredníctvom reforiem. Za dôležitú podmienku pokroku považoval Flerovský plošné šírenie vedomostí a vzdelania medzi ľuďmi.

Vladimír Miljutin

Pohľady publicistu, ekonóma, právnika, profesora práva, predstaviteľa socialistického myslenia v Rusku v 19. storočí. Vladimír Alekseevič Miljutin (1826-1855) vznikli pod vplyvom myšlienok Herzena a Belinského. Podieľal sa na práci spoločnosti Petrashevtsy. Svoje ekonomické práce publikoval v časopisoch Sovremennik a Otechestvennye zapiski.

Pri analýze buržoáznej spoločnosti odhaľoval fiktívnosť buržoáznej rovnosti a slobody, zdôvodňoval nezlučiteľnosť triednych záujmov a presadzoval potrebu radikálnej zmeny spoločenského systému. Budúcu beztriednu spoločnosť by podľa neho mohol vytvoriť štát na základe zjednotenia drobného súkromného vlastníctva výrobcov. Bol zástancom maloburžoázneho socializmu, obhajoval záujmy roľníkov a stal sa jedným z tvorcov koncepcie „komunitného“ socializmu.

Milyutin sa pokúsil pochopiť históriu politickej ekonómie z demokratickej pozície a kritizoval teórie Saya a Malthusa, ktoré podľa jeho názoru zatvárali oči pred sociálnymi neduhmi ľudí. Miljutin, ktorý kritizoval západných utopických socialistov, obhajoval pokrokové aspekty ich učenia pred názormi ruských reakcionárov.

Upozorňujeme, že žil V.A Milyutin má len 29 rokov.

Nikolaj Dobrolyubov

Vynikajúci literárny kritik a publicista, ruský revolučný demokrat, filozof Nikolaj Alexandrovič Dobroľubov (1836-1861) žil ešte kratší život – len 25 rokov – no mimoriadne produktívny a pestrý život. Mal duchovné a pedagogické vzdelanie, ale stal sa vynikajúcim revolučným demokratom. Už ako 19-ročný bol publikovaný v časopise Sovremennik a stal sa spolu s Černyševským jeho lídrom. Počas rokov 1856-1861 napísal niekoľko stoviek článkov, recenzií, recenzií, ktoré odhalili obrovský vplyv na rozvoj vyspelého sociálneho myslenia v Rusku a v rade európskych krajín.

Ekonomické názory Dobrolyubova sú blízke učeniu Chernyshevského. Politickú ekonómiu nazval „korunou všetkých spoločenských vied“, pretože študuje základy vzťahov medzi ľuďmi. Kritizoval buržoáznu politickú ekonómiu, pretože sa stará výlučne o rast kapitálu a podľa jeho názoru chráni záujmy buržoázie a jej bohatstva. Považoval za potrebné vytvoriť novú ekonomickú vedu, ktorá by mala slúžiť záujmom robotníkov, ktorá by mala vychádzať z učenia o práci.

Dobrolyubov mimoriadne ostro kritizoval feudálny nevolnícky systém hospodárstva, ktorý nazval „parazitom“ a „márnotrom“. Nevoľníctvo bolo považované za príčinu zaostalosti Ruska, jeho vyčerpania, slabého rozvoja priemyslu, obchodu, dopravy, degradácie poľnohospodárstvo a extrémne zbedačenie roľníctva.

Žiadal zrušenie zemianstva, oslobodenie roľníkov z poddanstva a prevod pôdy na nich bez akéhokoľvek vykúpenia. V prac "Robert Owen a jeho pokusy o verejné práce" (1859)", "Z Moskvy do Lipska" (1859) Dobrolyubov analyzuje kapitalistický ekonomický systém a všíma si jeho relatívnu progresivitu vo vzťahu k feudálnemu systému Ruska. Uvítal vznik strojovej výroby, nahradenie závislej práce civilnou prácou a vyzval na priemyselnú revolúciu v Rusku, ktorá by výrazne zmenila nielen techniku, ale aj sociálno-ekonomické vzťahy tried.

Zároveň zdôraznil, že buržoázia nezničila vykorisťovanie, ale urobila ho „elegantnejším“. Dobrolyubov odhaľujúc rozpory kapitalizmu dospel k záveru, že je prechodný, a preto veril, že Rusko by nemalo ísť kapitalistickou cestou. Snažil sa nájsť ekonomické formy, ktoré by zabezpečili rozvoj veľkovýroby, zbavili sa kapitalistického vykorisťovania a výrazne zvýšili blahobyt obyvateľstva. Touto formou mali byť podľa neho priemyselné poľnohospodárske spolky organizované v libru roľníckych spoločenstiev, ktoré mali postupne vytlačiť kapitalistické podniky.

Rozvoj takýchto spolkov smeruje k socializmu, ktorý je možný po ľudovej revolúcii a odovzdaní moci pracujúcemu ľudu. Jeho myšlienky týkajúce sa „práv a povinností“ socialistickej práce a rastu produktivity práce sa považujú za dosť hlboké. Dobrolyubov, ktorý si vysoko cenil Owenove socialistické myšlienky, videl ich neuskutočniteľnosť, pretože sa nebránil realizácii revolúcie más.

Dobrolyubovova koncepcia „jednoduchej“ a „rýchlej“ cesty Ruska k socializmu na základe roľníckej komunity bola utopická, ale podnietila rozvoj socialistických myšlienok.

V tých krajinách, ktoré boli kedysi súčasťou Sovietsky zväz, vedieť z prvej ruky o všetkých výhodách a nevýhodách socializmu. Teoreticky však ide o kombináciu rôznych hnutí a strán. Ktoré z nich budú stručne uvedené nižšie. čo je socializmus? Je to skutočne mierové hnutie, ako tvrdia jeho stúpenci? Potvrdzujú to princípy socializmu?

V kontakte s

Hlavné pojmy

čo je socializmus? Toto označenie bolo prvýkrát použité na začiatku 30. rokov 19. storočia. V tom čase tento pojem zahŕňal rôzne ľavicové hnutia, ktorých cieľom bolo reformovať spoločnosť tak, aby tvorila Lepšie podmienky zlepšiť spoločnosť samotnú a jej účastníkov. Táto myšlienka sa datuje do 16. storočia, kedy boli spísané prvé svetové utópie.

V reálnom svete sa písané teórie začali stelesňovať v 19. storočí ako reakcia proletárov na nárast sociálnych rozporov v dôsledku dominancie vzťahov v spoločnosti. Začali sa objavovať socialistické názory (moc ľudu; od každého podľa jeho schopností, každému podľa jeho práce) a nakoniec vyústili do revolúcií, čo je celkom pochopiteľné.

Toto je doktrína, ktorej cieľom je dosiahnutie sociálnej spravodlivosti a rovnosti. V politike ide o spoločenský kurz, ktorý stelesňuje doktrinálne princípy a jeho vyznávači sa nazývajú socialisti.

Existuje však niečo ako umiernení socialisti – takzvaní sociálni revolucionári, vplyvná strana v Rusku na začiatku 20. storočia, ktorá sa hlásila k socialistickým názorom a obhajovala zvrhnutie autokracie a vytvorenie demokratickej republiky. . Umiernení socialisti si nedokázali udržať moc a boli čoskoro rozdrvení boľševikmi.

Mnoho ľudí si mýli socializmus s komunizmom, ale nie je to pravda. Socialisti sú nasledovníkmi ekonomickej a spoločensko-politickej situácie v štáte, keď o otázkach rozdelenia výroby a príjmov rozhoduje celé obyvateľstvo. A komunistické názory sú spoločenským systémom, v ktorom by sa mal budovať verejný majetok na úkor výrobných prostriedkov.

Pozor! Marx považoval socialistickú teóriu za prechodnú etapu medzi komunizmom a kapitalizmom.

Tento typ politickej a sociálnej štruktúry má niekoľko odrôd:

1. Štát je hnutie založené na bezpodmienečnej kontrole ekonomiky štátom, vrátane plánované hospodárstvo a veliteľsko-správny systém. Najbežnejší tok a forma ladenia, ktoré nájdeme dodnes.
2. Trh je neoficiálny pojem, ktorý v štáte označuje prítomnosť podnikov s kolektívnou formou vlastníctva pod vládnucim štátom krajiny. trhové hospodárstvo. Stúpenci tohto hnutia tvrdia, že samospráva vo výrobe sa zásadne líši od bežnej.
3. Samospráva je vnútorné hnutie, ktoré popiera potrebu silného štátu, ako aj monopol jeho vlastníctva. Hlavnými znakmi takéhoto hnutia je účasť všetkých občanov na rozhodovacom procese v decentralizovanom systéme riadenia. Štát je zároveň zachovaný pre zahraničnú politiku a jej vnútorné funkcie vykonávajú orgány samosprávy.
4. Komunizmus je spoločenský systém, ktorý je založený na úplnej rovnosti v spoločnosti a verejnom vlastníctve, ktoré je vytvárané výrobnými prostriedkami.
5. Sociálna demokracia je ideologické a politické hnutie, ktoré existuje v rámci všeobecného systému, ktoré sa však zo socializmu pretransformovalo do pozície legálneho nastolenia kapitalizmu, no zároveň zachovávajúceho princípy socializmu – odstraňovanie nespravodlivosti v spoločnosti. , nastolenie slobody a rovnosti.
6. Nacionalista - lepšie známy ako, ktorý prijal všetky znaky socializmu, okrem verejného vlastníctva. Majetok nie je pre nacistov štátnym majetkom, ale produkcia smerujúca k spoločným cieľom. Nacisti považovali komunistov za svojich hlavných politických konkurentov a fyzicky ich vyhladili v 20. – 40. rokoch 20. storočia v Nemecku.
7. Komunálny socializmus je hnutie, ktoré vzniklo v Rusku v 19. storočí. na návrh A. Herzena, ktorý vyzýval k pozornosti na poriadok roľníckej spoločnosti. Herzen tvrdil, že začiatkom takéhoto systému v ríši sa stanú roľníci, keďže v tom čase roľníci skutočne mali nejaké základy takejto politiky.

Typy socializmu sú teda rôznorodé a niekedy sa od seba výrazne líšia. Mnohí vedci tvrdia, že tento systém vládol na území ZSSR, ale nie je to tak. Aby ste sa o tom presvedčili, mali by ste si naštudovať princípy socializmu a ideológiu krajiny a potom ich porovnať s tými, ktoré existovali v Únii.

Teória poriadku podporuje a potvrdzuje spoločnosť, v ktorej sú si všetci ľudia rovní. Napriek podobnosti konceptu s liberalizmom sú zásadne odlišné.

Rovnosť je vnímaná ako skutočné a chránené postavenie medzi ľuďmi, keď každý člen spoločnosti má rovnaké sociálno-ekonomické práva, na rozdiel od toho, kde je rovnosť jedinou formálnou východiskovou pozíciou. Na základe toho je iná myšlienka odlišná - o priorite kolektivizmu pred individualizmom.

Pre ideológiu budovania je kolektívne dobro najvyšším dobrom, kvôli ktorému možno priniesť akúkoľvek obetu, vrátane individuálnych záujmov. Sloboda je tu schopnosť poslúchať verejnú mienku.

Ideológia socializmu idealizuje proletariát, považuje ho za špeciálnu triedu, ktorej poslaním je zvrhnutie kapitalizmu. Zároveň sa však verí, že revolúcia je posledným násilím v dejinách štátu a po nej už len krátkou diktatúrou, ktorá vedie ľudí do éry slobodnej samosprávy robotníckej triedy.

Štát sa musí zmeniť na sociálnu inštitúciu, aby si zachoval moc vlády. Systém zároveň predstavuje humanizmus a harmonicky rozvinutú osobnosť, hoci to odporuje jeho hlavnému princípu – absencii individuálnej slobody.

Tento politický systém je založený na štyroch základných princípoch, ktoré definujú celú jeho ideológiu. Môžu byť formulované nasledovne:

1. Absencia súkromného vlastníctva – tento princíp formuloval aj Engels vo svojom „Komunistickom manifeste“. Toto ustanovenie používa akákoľvek socialistická doktrína, charakterizuje celý systém bez udania ďalších podrobností.
2. Absencia rodiny ako zaužívanej jednotky spoločnosti – tento bod je prítomný vo väčšine učenia, ale tento postoj nie je taký radikálny, ako sa zdá. Tento princíp má za cieľ zníženie roly rodiny a väzieb medzi jej členmi s cieľom preniesť niektoré z týchto funkcií na iné verejné inštitúcie. Príkladom sú krúžky manželiek alebo záujmové krúžky, ktorých sa zúčastňujú rodičia a deti a upevňujú putá so všetkými ľuďmi, nielen s rodinnými príslušníkmi. Rodina sa tak mení na byrokratickú zložku štátu.
3. Zničenie náboženských hnutí – dnes sa tento výrok stal súčasťou všetkých moderných učení a doktrín v mnohých štátoch. Tento princíp funguje na postupné vytláčanie náboženstva zo života spoločnosti a nie také radikálne riešenie, aké používali boľševici na čele s Trockým. Dobrý príklad práca tohto princípu bude v škandinávskych krajinách, kde vysoký stupeňživot a nízka religiozita a Škandinávci veria, že prvá podmienka je splnená len vtedy, ak je splnená druhá.
4. Rovnosť – táto požiadavka je v podstate základom celého socialistického systému a všetkých jeho derivátov a sprievodných hnutí. Rovnosť tým znamená túžbu zničiť už vytvorenú hierarchiu spoločnosti, ako aj poskytovanie rovnakých práv a príležitostí všetkým členom spoločnosti bez ohľadu na ich bývalá pozícia v spoločnosti. Kvôli nerovnosti v štáte možno často pozorovať intelektuálna a duchovná priepasť medzi segmentmi populácie. A práve to musí byť zničené, aby sa dosiahla rovnosť. Dnes je tento princíp základom mnohých ľavicových hnutí, napríklad je základom modelu švédskej politiky.

Pozornosť! Napriek aktívnemu postaveniu a popieraniu individuálneho majetku žil Karl Marx na úkor Engelsa, ktorý bol vlastníkom viacerých priemyselných odvetví.

Napriek tomu, že mnohé z princípov tohto systému sa formovali už v 16. storočí, dnes existuje obrovské množstvo štátov, v ktorých sa model a princípy tohto hnutia dajú vysledovať tak či onak.

Moderné štáty

Napriek pôvodne chápanej neúspešnej myšlienke (na príklade ZSSR) dnes črty tejto teórie existujú v niektorých štátoch, v ktorých ideológia alebo niektoré jej charakteristické črty naďalej pôsobia. Medzi krajiny, ktoré ho dodržiavajú, patria:

• Vietnam;
• Čínska ľudová republika;
• Nepál;
• Kórejská ľudová republika;
• Kuba.

V politike sa pozorujú niektoré charakteristické črty:

• Švédsko;
• Nórsko;
• India;
• Portugalsko;
• Bolívia;
• Venezuela.

Politické ideológie

Socializmus a kapitalizmus. čo je rovnosť?

Záver

Táto teória teda obsahuje negatívne aj pozitívne črty a môže posunúť štát na novú úroveň, no, žiaľ, mnohé ustanovenia a ašpirácie takéhoto hnutia sú utopické a nikdy ich nemožno dosiahnuť. Príkladom toho môže byť ZSSR, v ktorom sa dosiahli neuveriteľné výšky (prekonanie negramotnosti, lepšie vzdelanie), ale zároveň politika a moc nedokázali dosiahnuť rovnosť, slobody a ďalšie základné ciele hnutia.