Filozofska pitanja romana “Braća Karamazovi”. Značenje epigrafa

“Braća Karamazovi” (1880) je roman o budućnosti Rusije, o novoj lijepoj Ruskinji. man-ke-Alyosha Karamazov. „Braća Karamazovi” rezultat su, poimanje čitavog života Dostojevskog. Uspomene iz djetinjstva ovdje su spojene sa mislima i utiscima posljednjih godina, a slike Dmitrija, Ivana i Alekseja simboliziraju tri faze duhovnog razvoja samog autora.

Braću Karamazovi je Dostojevski zamislio kao prvi od dva romana posvećena „biografiji“ Alekseja Karamazova.

“Braća Karamazovi” je po idejnom sadržaju i umjetničkoj strukturi najsloženiji roman Dostojevskog.

Kao iu drugim romanima Dostojevskog iz 60-ih i 70-ih, glavna tačka radnje Braće Karamazovi je priča o zločinu. Međutim, Dostojevskog, kao i uvijek, ne zanima vanjski lanac događaja, čija je konačna karika bio zločin, a ne način otkrivanja ubice (potonji u Braći Karamazovi ostaje formalno - prema sudu - nije otkriven i izvrši samoubistvo). Ubistvo Fjodora Pavloviča Karamazova kako ga je prikazao Dostojevski nije obična, svakodnevna, svakodnevna epizoda iz života ruske provincije, a svakako nije ni zabavna epizoda iz kriminalne hronike. Ubistvo je, u umjetničkoj interpretaciji Dostojevskog, manifestacija drame skrivene od očiju vanjskog posmatrača, koja se dotiče pitanja važnih za ruski narod i cijelo čovječanstvo.

Porodica Karamazov u središtu romana i druge porodice koje su u njemu opisane (Hohlakovi, Snegirjevi, itd.) predstavljaju različite, sa socijalnog i psihološkog stanovišta, varijante opšteg tipa porodice koju je Dostojevski, kako mi već poznato, okarakterisano kao tip ""slučajna porodica". U svim ovim porodicama nema "pristojnosti", u njima se vodi skrivena ili otvorena borba, pojačava se međusobni antagonizam među generacijama. U porodici Karamazov ovaj antagonizam dovodi do Ubistvo oca.Međutim, ovo ubistvo je važno za Dostojevskog ne samo zato što služi kao jasan dokaz „ružnosti“ zemljoposedničkog života i uopšte raspada porodice u poreformskom periodu.Ubistvo Fjodora Pavlovič Karamazov predstavlja, kao što je već navedeno, u prikazu Dostojevskog spoljašnju manifestaciju dublje socio-psihološke drame.Veliki pisac je ovu dramu video u tome što zajedno sa neizbežnim i prirodnim raspadom starih moralnih normi u uslovima post- Reformsko doba, svest o relativnosti svakog morala rasla je među različitim društvenim slojevima, pojačale su se destruktivne, grabežljive, antisocijalne težnje, izražene anarhičnom formulom „sve je dozvoljeno“.

„Karamazovizam“, prema Dostojevskom, je ruska verzija bolesti evropskog čovečanstva, bolest civilizacije. Razlozi za to su što je civilizovano čovečanstvo izgubilo moralne vrednosti, a odricanje od viših duhovnih vrednosti dovodi čoveka do ravnodušnosti, usamljenosti i mržnje prema životu. Dostojevski se uvek suočavao sa problemom prevazilaženja ponosa, kao glavnog izvora nejedinstva među ljudima. Ovu temu pokušava riješiti u svakom romanu. Braća Karamazovi nisu izuzetak. Aleksej se odrekao ponosa, što znači da je oprostio ponos drugih, oprostio "svoju tugu i svoju nesreću" i sam prihvatio oprost. Tragedija jedne porodice u romanu odražava tragediju čitavog čovečanstva. Napad na život oca je nemoralan zločin (napad na Boga u sebi), manifestacija krajnjeg stepena moralnog zločina. Nema opravdanja za ubistvo tvog oca!

Među najvažnijim filozofskim, a posebno epistemološkim pitanjima romana „Braća Karamazovi“, kao i moralnim i društvenim, ističu se: mogućnosti i granice ljudskog uma u poznavanju „tajni“ života i smrt; mogućnost buduće harmonije – nebeske ili zemaljske – i pravo na “odmazdu” ovdje na zemlji; šta je prava sloboda čoveka i da li mu je potrebna; kakav je odnos između slobode i nužnosti (uzročnost); ima li Boga i besmrtnosti, kakva je potreba čovjeka za njima (da li je opravdana formula: „Ako Boga nema, onda se mora izmisliti“); koja su svojstva i mogućnosti ljudske prirode; ima li razlike u ljubavi prema "čovječanstvu" iu ljubavi prema "čovjeku", "bližnjem"...

Vrhunsko poglavlje romana “Veliki inkvizitor” i poglavlja koja mu prethode zauzimaju veliko mjesto u njihovom rješenju.

Karakteristična karakteristika romana je njegova raznovrsnost. Sa ove tačke gledišta, ona nadmašuje sve druge romane Dostojevskog. Iako je u središtu djela prikaz sudbine trojice braće Karamazova i njihovih ideoloških lutanja, on paralelno ocrtava niz drugih društvenih i psiholoških sukoba koji su ideološki i tematski povezani s glavnom pričom, s glavnim ideološkim problematike romana, a istovremeno se prema njima odnosi samostalno, osmišljen da privuče poseban, poseban interes i pažnju čitaoca.

Slika Dmitrija Karamazova povezana je s problemom moralnog i vjerskog preporoda čovjeka - glavnim u romanu. Ovo je nezaustavljiva osoba, koja ne poznaje granice ni u čemu, a društveno je opasna. Mitya je „široka ruska priroda“, tip koji je pisac više puta menjao. U njemu živi duboko religiozno osjećanje: on žarko vjeruje u Boga, ali njegova moralna svijest često ne prethodi postupcima, već se poslije javlja kao kajanje. Tuče oca i prijeti mu nasiljem, ali u "pravom trenutku" ne može dignuti ruke na njega - i to objašnjava spasonosnim Božjim zagovorom. Njegovo ponovno rođenje počelo je i prije hapšenja - promjenom stava prema Grušenki, ali izuzetno važan trenutak u Dmitrijevom moralnom uskrsnuću je njegov san o žrtvama požara, o uplakanom djetetu u naručju usahle majke - latentna misao o odgovornosti ljudima. Mitya se ponovo rađa kroz muku i patnju - to je bolan put učenja zakona ljudskog duha i sebe, koji odgovara programu ljudskog samospasenja koji je ostavio starac Zosima. Kao osoba koja traži duhovno, Mitya se ne uklapa u uobičajenu tipologiju ruskih tragača za istinom i intelektualaca. Njegovu vjeru ne treba testirati, njegov zadatak je drugačiji - vjersko čišćenje duše, pokajanje za ono što je učinio i sticanje integriteta.

Ivan Karamazov je naslednik prosvetiteljske ideologije, koja je uspostavila kult razuma kao najviši kriterijum istine, zakonitosti, istine. Istodobno, priča o Ivanu, kao i drugi ideolozi Dostojevskog, odražava tragediju razuma - njegovu ogromnu razornu moć i nesposobnost da bude jedini snažan oslonac čovjeku. Ivan potvrđuje besmisao Božjeg svijeta, u kojem nema opravdane i neiskupljene patnje djece. Ivan Karamazov neprestano potvrđuje ukorijenjenost zla u ljudskoj prirodi. Teško je odrediti čega je više u Ivanovoj pobuni: suosjećanja prema osobi ili ogorčenja na njega. Ali logika njegove pobune dovodi do zaključka da postojanje zla u svijetu dokazuje odsustvo Boga, a ateizam vodi do priznavanja zla, do principa „sve je dozvoljeno“.

Ivanova teza "sve je dozvoljeno" filozofski je postulat koji pretpostavlja novi status slobodan čovek koji je zbacio okove religije. Ivan je o tome pisao u drugoj pjesmi – “Geološka revolucija”, na koju ga je podsjetio đavo koji se pojavio u noćnoj mori; u njemu Ivan Karamazov sanja o društvu ljudi koji su se potpuno odrekli Boga: „Čovjek će biti uzdignut duhom božanskog, titanskog ponosa i pojavit će se čovjek-bog.

Ideja "sve je dozvoljeno", jednom na ulici, među primitivnim ljudima, pokazuje se kao smrtonosno oružje. Smerdjakov postupa po ovoj teoriji, ubijajući svog oca protiv Ivanove svjesne volje, ali pogađajući njegovu tajnu želju da „jedan reptil pojede drugog reptila“. Do kraja romana pojavit će se đavo koji se pojavljuje u dva lica: ovo je pravi, živi dvojnik Ivana Smerdjakova - oličenje svega đavolskog u Ivanovoj duši, i đavo koji mu se pojavljuje u noćnoj mori, na vrijeme napada delirijuma tremens, plod je njegove bolesne mašte. Ivan poludi.

Slika trećeg brata - Alyosha - posljednje je iskustvo pisca u rješavanju problema "pozitivno lijepe osobe". Ovo je tip novog ruskog askete, religioznog tražitelja istine. Po prvi put u novoj ruskoj književnosti, pozitivan junak se pojavljuje u mantiji monaškog iskušenika. Za Aljošu život počinje svešću o sebi kao svetskoj osobi: otvoren je za svet, lako se slaže sa ljudima i bezuslovno veruje svima. U stanju je da se složi sa svojim izopačenim ocem uz akutno odbacivanje razvrata, jer zna kako da u bilo kojoj osobi vidi nosioca Božjeg lica. Prema rečima pisca, Aleksejeva vera je srodna veri ruskog naroda, a on je bezuslovno verovao svom manastirskom mentoru, starcu Zosimu, jer je u njemu video čuvara vere naroda.

U romanu Dostojevski povezuje propadanje feudalno-kmetske Rusije i rast revolucionarnog pokreta sa neverom i ateizmom. Zato je, smatra pisac, glavni krivac za ubistvo njegovog oca Ivan Karamazov. On je propovedao da Boga nema, a Smerdjakov je iz toga došao do zaključka: ako Boga nema, onda je sve dozvoljeno. Ali Dmitrij, sa svojim neobuzdanim strastima, pa čak i "božji čovjek" Aljoša također su krivi za očevu smrt: Ivan i Dmitrij su aktivno krivi, Aljoša je polusvjesno, pasivno kriv. Aljoša je znao da se sprema zločin, a ipak je dozvolio da se dogodi; mogao je spasiti oca, ali nije. Zajednički zločin braće podrazumijeva zajedničku kaznu: Dmitrij iskupljuje svoju krivicu s obzirom na težak rad, Ivan s kolapsom svoje ličnosti, Alyosha s teškom moralnom krizom. Kao rezultat toga, sva tri brata se kroz patnju ponovo rađaju za novi život.

Ali moralna ideja romana, borba vjere s Ivanom i Aljošom, nadilazi porodicu Karamazov. Ivanovo poricanje Boga stvara zlokobnu figuru inkvizitora. U romanu "Braća Karamazovi" organski se pojavljuje "Legenda o velikom inkvizitoru" Ivana Karamazova - najveća kreacija Dostojevskog, vrhunac njegovog stvaralaštva, njegova himna Hristu i Njegovoj stvari.

Nakon što je u novembru 1880. završio rad na Braći Karamazovi, Dostojevski je u posljednjim mjesecima svog života razmišljao o nastavku romana. Iz memoara A. G. Dostojevske poznato je da je radnja u drugom tomu trebalo da se pomeri u osamdesete. Aljoša, prema planu pisca, u ovom tomu više nije bio mladić, već zreo čovjek koji je doživio složenu emocionalnu dramu s Lizom Khokhlakovom; Mitya se vraćao s teškog rada.

Žanr: Prema Valentini Vetlovskaya, zbog podređenosti detektivske radnje filozofskoj i publicističkoj dominanti, roman je prilično blizak filozofskim i publicističkim žanrovima. . Različite ideje se pretvaraju u umjetničke činjenice na način da se sačuva ideološka suština. Autorova misao „utiče i na um čitaoca i na njegova osećanja“. Žanr: filozofski roman.

Kompozicija

Istraživači Dostojevskog su primijetili da Ivanovo suđenje odjekuje u romanu na suđenje koje vodi istražitelj i tužilac nad Dmitrijem Karamazovim i gdje dolaze do zaključka da je on očeubica. Ova veza je u samom karakteru, u samom metodu istraživanja. Kako je Dmitrij lažno optužen za zločin? Tendencioznim (pristrasnim) odabirom činjenica: istražitelj i tužilac u protokol upisuju samo ono što služi tužilaštvu, a ignorišu ono što mu se protivi.

Sluge službenog zakona prema Mitinoj duši postupaju nepravedno i nemilosrdno kao što se Ivan prema duši svijeta. Istražitelj nije vjerovao vedrom duhu koji je Mitiju držao na rubu zločina i nije ga uključio u protokol. U oba slučaja sud se zasniva na pojednostavljenim idejama o svijetu i ljudskoj duši, o njihovim unutrašnjim mogućnostima. Prema ovim pojednostavljenim idejama, duša odrasle osobe može biti iscrpljena ružnoćom i podlom. A za Ivana, Mitya je samo "kopile" i "čudovište". Ali evo presude o Miti od druge njemu bliske osobe: „Kod nas, gospodine, još si kao malo dete... I iako si ljut, gospodine, Gospod će ti oprostiti tvoju nevinost.” Ispostavilo se da i u odrasloj osobi postoji dijete.

Nije slučajno što nepravedno osuđeni Dmitrij kaže: "Ima male djece i velike djece. Svako je dijete." Dakle, u svijetu ne postoje djeca sami za sebe i odrasli sami za sebe, već postoji jedan, živi, ​​neraskidivi ljudski lanac, gdje „dodirneš na jednom mjestu, odzvanja na drugom kraju svijeta“. A ako zaista volite djecu, onda biste trebali voljeti i odrasle. Konačno, djeca su koja nisu ravnodušna prema patnji odraslih koje Ivan osuđuje na mučenje ravnodušnošću i pritajenim bijesom. Smrt Iljušečke u romanu rezultat je emotivnih iskustava njenog oca, uvređenog od strane Mitja Karamazova.
Dakle, Dostojevski ne prihvata Ivanovu pobunu u meri u kojoj je ta pobuna individualistička.

Počevši od ljubavi prema djeci, Ivan završava prezirom prema čovjeku, a samim tim (*71) i prema djeci. Ovaj prezir prema duhovnim mogućnostima ljudskog svijeta dosljedno je upotpunjen u “Legendi o velikom inkvizitoru” koju je sastavio Ivan. Legenda se odvija u katoličkoj Španiji tokom inkvizicije. Na vrhuncu progona i pogubljenja jeretika, Hristos posećuje Španiju. Veliki inkvizitor, poglavar španske katoličke crkve, izdaje naređenje da se Hrist uhapsi. I tako, u samici, inkvizitor posjećuje Bogočovjeka i ulazi u raspravu s njim.

On zamjera Kristu što je pogriješio kada nije poslušao iskušenja đavola i odbacio zemaljski kruh, čuda i autoritet zemaljskog vođe kao sile koje ujedinjuju čovječanstvo. Objavivši đavolu da “ne živi čovjek samo o kruhu”, Krist nije uzeo u obzir ljudske slabosti. Mase će uvek više voleti zemaljski hleb nego „duhovni hleb“, unutrašnju slobodu. Čovjek je slab i sklon više vjerovati u čudo nego u mogućnost slobodne ispovijedi svijeta.

I konačno, kult vođe, strah od državne vlasti, divljenje zemaljskim idolima oduvijek su bili tipični i ostaće za slabo čovječanstvo. Odbacivši savjet đavola, Krist je, prema inkvizitoru, precijenio ljudsku snagu i sposobnosti. Stoga je inkvizitor odlučio ispraviti Kristove greške i dati ljudima mir dostojan njihove slabe prirode, zasnovan na “zemaljskom kruhu, čudu, tajni i autoritetu”. Veliki inkvizitor je suprotstavio kraljevstvo duha carstvu Cezara vođe, koji je bio na čelu ljudskog mravinjaka, kasarnog komunizma, krda bezličnih ljudi pokornih vlasti. Kraljevstvo Velikog Inkvizitora - vladinog sistema, fokusirajući se na prosječnost, na činjenicu da je osoba slaba, jadna i mala.

Međutim, dovodeći logiku Velikog Inkvizitora do paradoksa, autor legende otkriva njenu unutrašnju slabost. Prisjetimo se kako Krist odgovara na inkvizitorovu ispovijest: „odjednom mu nečujno prilazi i tiho ga ljubi u njegove beskrvne devedesetogodišnje usne.“ Šta znači ovaj poljubac? Zapazimo da Hristos u celoj ispovesti ćuti i ta tišina zabrinjava Velikog Inkvizitora. To je uznemirujuće jer inkvizitorovo srce nije u skladu s njegovim umom, njegovo srce sugerira jednostranost njegove filozofije. Nije slučajno što svoje ideje razvija nekako oklijevajući, potišteno i tužno. I osetljivi Hrist primećuje ovaj unutrašnji nesklad.

Riječima, inkvizitor ima nisko mišljenje o ljudskim sposobnostima. Ali u samoj gorčini bičevanja „patetičnih ljudskih bića“ krije se tajno osećanje slabosti sopstvene logike, iskrenog znanja o višim i idealnijim težnjama. Samo u mislima je inkvizitor jedno sa đavolom, ali u srcu, kao i svi Karamazovi, on je sa Hristom! I sam Ivan, tvorac legende, zaslužuje isto sažaljenje i samilost. Zaista, čak i u njegovim poricanjima, pod korom individualizma i Karamazovljevog prezira, blista skrivena ljubav prema svijetu i muka podjela.

Na kraju krajeva, suština „karamazovizma“ leži upravo u polemici sa dobrim koji tajno živi u srcu svakog, pa i očajničkog poricatelja. Zato Ivan, koji je Aljoši ispričao „Legendu“, izbezumljeno ponavlja: „Neću se odreći formule „sve je dozvoljeno“, pa šta, za ovo ćeš se mene odreći, da, da?“ Aljoša je ustao, nečujno mu prišao i tiho ga poljubio u usne. „Književna krađa!“ povikao je Ivan, iznenada se oduševivši, „ukrao si mi to iz pesme!“

Elementima Karamazovljevog propadanja i raspadanja u romanu se suprotstavlja moćna životnopotvrđujuća sila koja postoji u svakome, ali je s najvećom dosljednošću i čistoćom oličena u starcu Zosimi i njegovom učeniku Aljoši. „Sve je kao okean, sve teče i dodiruje se, dodirnete ga na jednom mestu, a odzvanja na drugom kraju sveta“, kaže Zosima. Svijet govori osobi o srodnoj, bliskoj, intimnoj ovisnosti svega jedno o drugom.

Čovjek živi od osjećaja ove porodične povezanosti. Nesvesno, od najviših sila sveta, on je obdaren ovim osećajem, kosmički je u svojoj unutrašnjoj suštini: „Bog je uzeo seme sa drugih svetova i posejao ga na ovoj zemlji i podigao svoj vrt, i izniklo je sve što je moglo da poraste. , ali ono što je odraslo živi i oživljava samo osećajući tvoj dodir sa tajanstvenim drugim svetovima; ako to osećanje u tebi oslabi ili se uništi, onda umire onaj koji je u tebi negovan. Tada ćeš postati ravnodušan prema životu pa čak i mrzeti ga. misliš."

Karamazovljev raspad je, prema Dostojevskom, direktna posljedica izolacije, osamljenosti modernog civiliziranog čovječanstva, posljedica njegovog gubitka osjećaja široke univerzalne povezanosti s nebeskim i višim svijetom, nadmašujući životinjske potrebe njegove zemaljske prirode. Odricanje od viših duhovnih vrijednosti dovodi čovjeka do ravnodušnosti, usamljenosti i mržnje prema životu. Upravo tim putem idu Ivan i Veliki Inkvizitor u romanu. Tim istim putem ide i Zosimin protivnik, monah Ferapont. Dostojevski smatra da i konzervativni deo sveštenstva gubi veliki osećaj porodične ljubavi prema svetu. Nije slučajno da je ideal zvaničnog monaškog života svetost odvojena od sveta, ideja ličnog spasenja.
Još jedan ideal afirmiše se u romanu starca Zosime i Dostojevskog koji stoji iza njega. Religiozni podvižnik ovde ne odlazi u monašku samoću da spase svoju dušu od ovozemaljskih patnji i nevolja, niti teži potpunoj izolaciji. Naprotiv, uvučen je u svijet kako bi sa ljudima saosjećao sve grijehe, sve zlo svijeta. Njegova dobrota i ljudskost zasnovani su na vjeri u božansko porijeklo svake osobe. Nema zlikovca na zemlji koji potajno ne osjeća veliku moć dobra. Uostalom, sladostrasnost Fjodora Pavloviča Karamazova je sporedna: njen izvor je u polemici sa dobrim i svetim, potajno živeći u duši čak i takvog prljavog trika.

Upravo zato što je Božanska suština u svakom od ljudi, dobrota podvižnika Dostojevskog je demokratska do utopijskog maksimuma: "Sve razumjeti i sve oprostiti. Da bi se svijet prepravio na nov način, potrebno je da sami ljudi mentalno okreni se drukcijim putem.Prije nego propadnes u stvari svakom bratu bratstvo nikad nece stici.Ljudi se nikada nece moci bezazleno podijeliti u svom imanju iu svojim pravima, bilo kakvom naukom i bilo kakvom koristi.Sve ce biti malo za svi,i svi će gunđati,zavidjeti i uništavati jedni druge.Pitate kad će se ovo ostvariti.Obistinit će se,ali prvo mora doći period ljudske samoće...Ali sigurno će se desiti da dođe vrijeme za ovo strašno doći će samoća, i svi će odjednom shvatiti koliko su se neprirodno odvojili jedni od drugih... Ali do tada je još potrebno "Zaštititi zastavu i ne, ne, ali barem jednom čovjek mora odjednom dati primjer i odvedi njegovu dušu iz samoće na podvig bratoljubivog opštenja, makar i u činu svetog bezumnika. To je zato da velika misao ne umre." Dostojevski izražava ideju, jeretičku sa stanovišta konzervativne religioznosti, da su i ljudi koji su se odrekli Hrista i oni koji se protiv njega bune u svojoj suštini ista slika Hrista. “I nema takvog grijeha, i ne može ga biti na cijeloj zemlji, koji Gospod ne bi oprostio istinski pokajnicima.” Otuda dolazi poetizacija svetosti ovozemaljskog života kod Dostojevskog. Aljoša kaže Ivanu:

“Već si napola spašen ako voliš život.” Otuda i kult "svete Majke - sirove zemlje": "Sve na zemlji nije prokleto, nego blagosloveno."
Takva filozofija je daleko od vizantijskih, surovih dogmi, prema kojima svijet leži u zlu, a ideal kršćanskog života je svetost odvojena od svijeta. „Sve te nade u zemaljsku ljubav i zemaljski mir nalaze se u Beranžeovim pesmama, a još više u J. Sandu“, zamerio je K. Leontjev Dostojevskom. Sve je to daleko, veoma daleko, po Leontjevu, od pravog pravoslavlja, koje „tugu, patnju, uvrede“ smatra „posetom Božijim“. Dostojevski „želi da zbriše ove korisne pritužbe sa lica zemlje“. Mir i prosperitet čovječanstva na zemlji, prema Leontjevu, općenito su nemogući: "Hristos nam nije ovo obećao." Hrist Dostojevskog nije blizak pravoslavnoj crkvi, već narodnom shvatanju: on je velikodušniji i humaniji od Hrista koga je konzervativna crkva proglasila svetim.

U ličnosti Hrista, F. M. Dostojevski je video izvesnu nagoveštaj daleke budućnosti čitavog čovečanstva. To je najviši ideal kojem čovjek teži i koji postiže. Ali ne samo, već sa cijelim svijetom, zajedničkim naporima, čovječanstvo će mu pristupiti kroz srodnu, bratsku ljubav svih ljudi jednih prema drugima i prema zajedničkoj majci prirodi.

Ostali radovi na ovom djelu

„Dostojevski ne želi univerzalnu sreću u budućnosti, on ne želi da ova budućnost opravdava sadašnjost“ (V. Rozanov). Je li to istina ili ne? (prema romanu F. M. Dostojevskog "Braća Karamazovi") Da li je tačna izjava: „Dostojevski ne želi univerzalnu sreću u budućnosti, ne želi da ova budućnost opravdava sadašnjost“ (Lev Šestov)?

Upravo je “Braća Karamazovi”, ovaj posljednji i posljednji (iako, u suštini, tek napola napisan) roman Dostojevskog, izazvao glavnu polemiku u pogledu svjetonazora pisca. Tema vjere i nevjere, krivice i odgovornosti, ljudske slobode i ropstva ovdje je razriješena na više nivoa i planova.

U samoj radnji Braće Karamazovi osjeća se utjecaj Biblije i drugih kršćanskih izvora. Dostojevski govori o tri sina Fjodora Pavloviča. Činjenica je da je narodne brojeve (tri, sedam), kao i mnoge druge elemente narodne poetike, svojevremeno usvojila i kršćanska književnost i prilagodila svojoj svrsi. Tri brata su i bajka i hrišćanski (hagiografski) element radnje. Osim toga, pisac prikazuje tri brata kao duhovno jedinstvo. Ovo je saborna ličnost u svojoj trostrukoj strukturi: početak razuma je oličen u Ivanu: on je logičar i racionalista, rođeni skeptik i poricatelj; senzualni princip predstavlja Dmitrij; početak volje, kao ideal, ocrtava se kod Aljoše. Braća su međusobno povezana na čisto zapletu, na nivou događaja: izrastaju iz istog korijena predaka: biološka datost - element Karamazova - prikazana je u njihovom ocu. Zakoniti sinovi Fjodora Pavloviča imaju vanbračnog brata Smerdjakova: on je njihovo oličeno iskušenje i personifikovani greh.

U epigrafu romana„Braća Karamazovi“ Dostojevski iznosi Hristove reči: „Zaista, zaista vam kažem: ako zrno pšenice ne padne u zemlju i ne umre, samo jedno ostaje; i ako umre, doneće mnogo ploda.” (Evanđelje po Jovanu, 12:24). Uvod u epigrafu je mogao biti izostavljen, ali ga Dostojevski iz nekog razloga ostavlja. I mislim da to nije slučajno. Istinitost moralnih smjernica i vrijednosti Carstva Božjeg za autora romana je apsolutna i nesumnjiva. Sve ostalo „baš u našem trenutnom trenutku“ dovodi ga do „nekog zabune“. Za Dostojevskog je važno značenje epigrafa. Kraj citata u epigrafu: „Ako zrno pšenice...“ je suština romana, zaključak na osnovu rezultata istraživanja pisca.

Može se istaći još jedan aspekt epigrafa. Ideja žrtve, koja je u njoj figurativno izražena, dalje je detaljno opisana u Evanđelju i tumačena altruističkim terminima: „Ko voli dušu svoju, uništiće je; Ali ko mrzi svoj život na ovome svetu, zadržaće ga za život večni” (Jovan 12,25). Ovo je dijalektika žrtvovanja izražena u ekstremnom obliku. Da biste sačuvali svoju dušu za „večni život“, morate ne samo da zanemarite lično, pobedite sebičnost, već i, žrtvujući se, patite, morate radosno prihvatiti krivicu svakoga, morate biti sposobni da se žrtvujete za dobrobit. od svih. Ove misli predstavljaju simbol vjere, moralnog uvjerenja Dostojevskog.

Slika Ivana Karamazova. Značenje pjesme "Veliki inkvizitor"

Svaki od braće je povezan s jednim ili drugim motivom koji se odnosi na pitanja religioznosti i ateizma. Dmitrij (koji je ranije spomenut) personificira požrtvovnu ličnost, Ivan je "buntovnik", borac protiv Boga, dok Alyosha utjelovljuje sliku monaha u svijetu, osim toga, s njim je povezana hagiografska linija romana.
Ivan, drugi sin Fjodora Pavloviča, odrastao je u čudnoj porodici kao sumoran mladić i rano otkrio briljantne mentalne sposobnosti.

Ivan je tradicionalno tragično podijeljena ličnost Dostojevskog. On je logičar i racionalista. Ateista Ivan može doživjeti suze oduševljenja i nježnosti! Ali Karamazova ljubav prema životu sudara se u njegovoj duši sa bezbožnim umom, koji je kvari i ubija. Umom poriče ono što voli srcem, svoju ljubav smatra besmislenom i nepristojnom. U Ivanu se završava stoljetni razvoj filozofije od Platona do Kanta... “Čovjek je razumno biće” - ova pozicija je za Ivana važnija od bilo čega drugog. Ivan je ponosan na svoj razum, i lakše mu je odreći se Božjeg mira nego razuma. Tu počinje tragedija. U svijetu postoji iracionalni element, zlo i patnja koja je neprobojna za razum. Ivan svoj argument gradi na najpovoljnijem obliku nepravde - patnji djece koja u životu nisu imala vremena počiniti grijeh za koji bi ih Božja kazna mogla kazniti. On prihvata Boga, ali samo da bi ga smatrao odgovornim za „prokleti haos“ koji je stvorio i da bi Mu vratio kartu sa neverovatnim „poštovanjem“. Ivanova „pobuna” se razlikuje od naivnog ateizma 18. veka: Ivan nije ateista, već borac protiv Boga.

Ivan ne vjeruje u besmrtnost, pa stoga ne može voljeti ljude. On, stavljajući masku čovekoljublja, pokušava da se stavi na mesto čovekoljubivog Stvoritelja. Navodno bi stvorio pravedniju svjetsku strukturu. Šta zapravo znači "pobuna"? Postojanje zla u svijetu dokazuje da Boga nema. Kršćanstvo priznaje pad i vjeruje u dolazak posljednjeg suda; Ivan poriče prvo, a odbacuje drugo: ne želi osvetu za nedužnu patnju. U hrišćanstvu je celo čovečanstvo grešno: svako je „začet u bezakonju i rođen u gresima“. Ivan negira postojanje istočnog grijeha, vjerujući da se čovjek rađa nevin. Dakle, patnja djece je nepravedna i posljednji sud je besmislen. Odgovornost za zlo je na Bogu. Ali zao Bog nije Bog, što je trebalo dokazati. Sva sila kršćanstva i Kristova ličnost, pobjednik grijeha i smrti. Ali ako nema grijeha, onda nema ni otkupljenja. Dijalektika neminovno vodi ateista u koliziju sa Bogočovekom.

“Legenda o velikom inkvizitoru” sadrži “dokaz kontradikcijom”. Optužujući Krista, Inkvizitor izriče konačnu presudu o svojoj antihristovskoj stvari. On završava sa "krdom" i Babilonskom kurvom. Tišina Hristova u sebi krije opravdanje čoveka i afirmaciju njegovog bogočovečanskog dostojanstva. Hula na Hrista pretvara se u Njegovo slavljenje. Inkvizitor zamjera Spasitelju što je na čovječanstvo stavio nepodnošljiv teret slobode, zahtijevajući od njega nemoguće savršenstvo i stoga se ponašao kao da ga uopće ne voli. Ali on, Inkvizitor, zaista je „voleo“ ljude: hranio ih je, porobio i pretvarao u stado. Dostojevski čini najveće duhovno otkriće: slobodna ličnost čoveka se otkriva samo u Hristu; ljubav prema čovečanstvu može biti samo u Hristu. Ljubav prema bližnjemu nije svojstvena paloj ljudskoj prirodi, već božanskoj prirodi. Čovjekoljubac nije čovjek, već Bog, koji je dao svog Sina da spasi svijet.

Dostojevski je mislio da je u „Legendi” razotkrio obmanu katoličanstva i laži socijalizma; Njegov ukor je išao sve dublje i dublje. Antihristovo kraljevstvo Inkvizitora izgrađeno je na čudu, misteriji i autoritetu. U duhovnom životu početak svake moći je od zloga. Nikada u čitavoj svjetskoj literaturi kršćanstvo nije predstavljeno s takvom zadivljujućom snagom kao religija duhovne slobode. Hristos Dostojevskog nije samo Spasitelj i Otkupitelj, već i Jedini Oslobodilac čoveka.
Inkvizitor, s mračnom inspiracijom i usijanom strašću, prokazuje svog Zarobljenika; šuti i na optužbu odgovara poljupcem. On se ne treba pravdati: neprijateljski argumenti pobijaju se samim prisustvom Onoga koji je „Put, Istina i Život“.

Poslednji roman Dostojevskog. „Braća Karamazovi” je remek-delo ruske i svetske književnosti i završno delo pisca, u kojem su na nov način ponovljeni mnogi motivi, zapleti i slike njegovih prethodnih dela. Pisac je cijeli život radio na stvaranju ovog romana. Postavlja temeljne probleme ljudske egzistencije: pitanje smisla života svake osobe i čitave ljudske istorije, pitanje moralnih osnova i duhovnih oslonaca ljudske egzistencije. Ova knjiga je sazrela na nacionalnom polju, razvijena na osnovu zajedničkog traganja ruske filozofske, religiozne i umetničke i humanističke misli i obeležja. nova faza u njenom razvoju: želja za zbližavanjem, zbližavanjem filozofije i vjere, nauke i religije, koja se jasno manifestovala u istim godinama u djelovanju Vl.S. Solovjov, u svom „Čitanju o Bogu-čovečanstvu“, koje je poslužilo kao jedan od podsticaja za rad Dostojevskog na njegovom poslednjem romanu. Istovremeno, braća Karamazovi se oslanjaju na dugu evropsku književnu tradiciju u razumijevanju ovih pitanja, stupaju u dijalog sa djelima Shakespearea, Schillera, Goethea, Huga i uključeni su u široki kulturni kontekst tog doba.

U kreativnoj laboratoriji pisca, počeci romana sežu do njegovih velikih planova - (1868-1869) i (1869-1870). U proleće 1878. pojavila se ideja o romanu u dva ili tri toma o moralnim iskušenjima Alekseja Karamazova i njegove braće, od kojih je jedan bio tip ateista, a sam junak je bio student manastira koji odlazi u svijetu.

Radnja romana formirana je prema utiscima pisčevog poznanstva sa optuženim za oceubistvo i izdržavanje kazne u zatvoru u Omsku. Dostojevski je, već nekoliko godina nakon izlaska iz zatvora, saznao da je Iljinski osuđen za tuđi zločin; njena istorija je dva puta prikazana, u prvom poglavlju prvog dela i u poglavlju VII drugog dela. U jesen 1874. godine pisac je odlučio da ovu priču iskoristi za pisanje psihološke „drame“ o zločinu i moralnoj degeneraciji dvojice braće („Drama. U Tobolsku...“), ali je tada taj plan značajno izmenjen i prerastao u grandiozni epski roman, kreiran s oprezom prema epu od L.N. Tolstoja "Rat i mir".

Pozicije junaka romana - braće Karamazovi - krajnje su generalizirane: njihove sudbine predstavljaju cjelokupnu modernu inteligenciju u odnosu na Rusiju i čovječanstvo u cjelini, budućnost Rusije i čovječanstva zavisi od moralnog i etičkog razvoja pojedinca. Prema jednom od planova, „jedan brat je ateista. Očaj. Drugi je sav fanatik. Treći su buduća generacija, živa snaga, novi ljudi.” Roman predstavlja tri generacije: očeve, djecu i buduće „lutajuće sile“ – dječake. Ali cilj pisca nije bio da da istorijski roman, već slike i lica sadašnjeg života, okrenuo se nedavnoj prošlosti, događajima od pre trinaest godina, koji su trebali da postanu uvod u savremenu delatnost Alekseja Karamazova.

Roman je postao i svojevrsna laboratorija 1876-1877: postavio je mnoge probleme koji su u romanu postali predmet umjetničke analize: "ruska ideja" - koncept izvornog duhovnog razvoja Rusije, moralni propadanje društva - univerzalna izolacija, društvena uloga Ruski sud, odnosi očeva i dece itd.

Implementacija plana zahtevala je „težak rad“: roman je nastajao tokom skoro tri godine i - neobično dugog perioda za Dostojevskog.

Dostojevski je pisao roman u knjigama koje su predstavljale „nešto celovito i potpuno” – i više puta se dešavalo da je polovina knjige već bila u štampi, dok se druga polovina tek sastavljala pod perom pisca. Ispostavilo se da mu je posebno radno intenzivni rad na knjigama V „Za i protiv” i VI „Ruski monah”, koje je sam pisac definisao kao vrhunac romana. U procesu rada, Dostojevski se priložio veliki značaj realističnu autentičnost slike, konsultovan sa advokatima u vezi sa opisom sudskog postupka, sa lekarima u vezi sa bolešću Ivana Karamazova. Mjesto radnje - grad Skotoprigonjevsk - reproducira topografiju gdje je Dostojevski napisao svoj roman i gdje su sačuvani skupocjeni prizori: kuća samog pisca (u romanu je to kuća starca Karamazova) i kuća Grušenka. (građanka), i na drugim mestima, kako bi savremeni čitalac, koji se nađe u Rusiji, mogao da prati rute Dmitrija Karamazova. Ali pisac je težio „potpunom realizmu“ ne samo u prikazu detalja svakodnevnog života i mentalnog života likova, ali i pri rekreiranju duhovnog izgleda junaka. U pismu K.P. Zabeležio je Pobedonoscevu 19. maja 1879. da njegov Ivan, kao i svi „sadašnji poslovni socijalisti" ne odbacuje više postojanje Boga, već svom snagom negira „stvaranje Boga, Božji svijet i njegovo značenje <...>. Stoga se laskam nadom da ni u ovako apstraktnoj temi nisam iznevjerio realizam.”

Jedan od zadataka pisca bio je da predstavi nove primere pozitivno lepih ljudi - asketa, istinskih heroja ruskog života - i da dokaže autentičnost i starca Zosime i Aljoše Karamazova. U vezi sa Zosimom, autor je pisao kouredniku časopisa „Ruski glasnik“ N.A. Ljubimov: „Nateraću te da priznaš, da čisti, idealni hrišćanin nije apstraktna stvar, već figurativno stvarna, moguća, lično nadolazeća, i da je hrišćanstvo jedino utočište Ruske zemlje od svih zala.” Dostojevski je priznao da je prototip starca Zosime „preuzet iz nekih učenja Tihona Zadonskog, a naivnost izlaganja bila je iz knjige lutanja monaha Partenija“.

Kako je V.E. uvjerljivo pokazao. Vetlovskaya, lik Aljoše Karamazova ima crte hagiografskog heroja i otkriva sličnosti sa „Životom Alekseja Božijeg čoveka“. Kako god, glavni lik nazvan po , koji je preminuo 16. maja 1878. godine u dobi od tri godine. Njegova smrt šokirala je pisca. Ubrzo su, po savjetu supruge, on i on otišli u Optinu Pustyn, gdje je boravio od 25. do 27. juna, sastajali se sa slavnim, koji je postao jedan od prototipova lika Zosime.

U savremenoj kritici, pisac nije dobio roman kakav zaslužuje. Demokratska i populistička kritika odmah ga je osudila. u „Beleškama savremenog“ video je u novom romanu Dostojevskog manifestaciju „okrutnog talenta“; Potom bi ideju o okrutnosti pisca razvio u posebnom članku posvećenom cjelokupnom njegovom djelu (Okrutni talenat // Otečestvennye zapiski. 1882. br. 9, 10). u članku “Mističko-asketski roman” u religioznoj propovijedi Dostojevskog vidio je odmak od humanizma, od odbrane čovjekove duhovne slobode: po kritičaru, i Inkvizitor i Zosima propovijedaju porobljavanje volje, potčinjavanje pojedinac autoritetu; Antonovič je autoru zamjerio "potpunu neprirodnost njegovih lica i njihovih postupaka".

Pravi razmjeri romana od kritičara 1880-ih. primijetio samo, koji je u tome vidio formulaciju panevropskih problema, vezu s Byronovom pobunom i pesimizmom Šopenhauera, a istovremeno “ Rusko rešenje pitanje" - genetska veza Ivana Karamazova sa Turgenjevljevim Bazarovom.

Ali pravo proučavanje romana počelo je tek na prelazu iz 19. u 20. vek. iz temeljnog djela V.V. Rozanov, objavljen 1891. Rozanov je u jednom od središnjih poglavlja romana pronašao ključ za razumijevanje cjelokupnog djela Dostojevskog kao umjetničkog, filozofskog, mističnog i simboličkog, baveći se temeljnim misterijama postojanja i ljudskog duha. Nakon V. Rozanova, drugi kritičari religiozno-filozofskog pravca su S. Bulgakov, D. Merežkovski, Vjač. Ivanov, N. Berdyaev, L. Karsavin, S. Gessen, N. Lossky, S. Frank i drugi - tumačili su stranice romana kao otkriće transcendentalne prirode čovjeka i tragediju religijske svijesti, suočene s izborom. između „biti u Bogu“ i „bežati od Boga“.

Tokom 1920-1940-ih. Književnici su dosta radili na proučavanju istorije romana, njegovog nastanka (Grosman, Dolinjin, Reizov) osamdesetih godina prošlog veka. ovaj rad je nastavio američki slavista R.L. Belknap. Tokom 1950-1980-ih. roman se proučava u aspektu sociološkog (Ermilov, Kirpotin), filozofsko-etičkog (Čirkov, Belkin, Kantor), poetskog i mitološkog (Vetlovskaja, Meletinski i dr.), u aspektu književne tradicije i nacionalnog identiteta (Vilmont, Shchennikov).

Jedan od izvornih ključnih koncepata romana je „Karamazovizam“, termin koji karakteriše psihološki kompleks koji je svojstven porodici Karamazov, a pre svega njenog poglavara Fjodora Pavloviča Karamazova, i koji je postao ista uobičajena reč kao „oblomovizam“. ili "hlestakovizam". Karamazovizam su neobuzdane strasti, duhovni haos, „raspad duše“. Ovaj fenomen odražava kako društvenu i moralnu degradaciju ruskog plemstva (gledište V. Ermilova, A. Belkina), tako i biološki, kosmički i ontološki propadanje (gledište N. Chirkova, E. Meletinskog) , ideja da „život u sopstvenoj ekspanziji dovodi do poricanja samog sebe“ (Čirkov).

M. Gorki je u karamazovizmu vidio briljantnu generalizaciju „negativnih svojstava ruskog nacionalnog karaktera“. Po našem mišljenju, karamazovizam je manifestacija masovnog duhovnog nihilizma, to je „prodiranje bezbožništva u sam način života ruske osobe, poraz cjelokupne strukture postojanja“ („pokvarenost duha“); To se najjasnije očituje kod oca Fjodora Pavloviča, čija je razmetljiva sladostrasnost izazov moralnom idealu, skrivena borba protiv Boga u ime lažno shvaćenih istina: „prirodnosti“ i „ljudskog prava“.

Epidemija nevere, kako je opisuje Dostojevski, je veoma opasna bolest, izazivajući eskalaciju osnovnih nagona „gomile“ (grabežljivost, grubost, razuzdanost), i što je najvažnije – potpuno oslobađanje od unutrašnjih zabrana i afirmaciju ekstremnog egoizma: „Spalite ceo svet vatrom, bilo bi dobro za ja sam.” Nesputano ponašanje Karamazovskog tumači se kao samodestruktivna sila. Težnja ruske osobe da se odriče svetog predstavljena je kao posljedica vječnog nemira ruske osobe - "zaborav svake mjere u svemu", "sposobnost da se pretjera" - a sve je to uzrokovano dubokom potrebom. za unutrašnje sidro - osjećaj snage društvenih i moralnih temelja. Takvi destruktivni impulsi nastaju u trenucima oštrog sloma stabilnog nacionalnog načina života.

Ali ruska strast je u romanu predstavljena kao sila ne samo destruktivna, već i stvaralačka. Svi događaji u romanu odvijaju se u intervalu između dva suđenja - manastirskog suda, koji je vodio starešina, i suđenja Dmitriju Karamazovu - scena tužbe starca Karamazova sa njegovim sinom Dmitrijem u ćeliji starca. Zosima i suđenje po optužbi za oceubistvo. I u Zosiminim govorima i u završnom procesu, vodi se suđenje ruskom narodu uopšte i otkrivaju se duboki razlozi njegovog nereda i problematičnost njegove sudbine. Rusi pate jer se često nalaze u zarobljenicima lažnih vrednosnih smjernica, navodno humanističkih ideja obučenih u ruho istine i pravde. Starac Zosima u dušama posetilaca hvata duboku dvojnost, potrebu za religioznom verom, žeđ za životom po „zakonu Hristovom” i istovremeno stalnu sklonost laži, koja štiti sebične zahteve čoveka. Sudbina svakog lika određena je prirodom ovih kontradikcija, moralnim i etičkim pozicijama osobe. Vešto izgrađena kompozicija romana služi za sistematsko upoređivanje i suprotstavljanje ovih pozicija.

Roman se sastoji od 12 knjiga. Nakon prve dvije knjige - ekspozicije "Istorija jedne porodice" i uvodnog "Neprimjerenog sastanka" - u 3. knjizi "Sensualists" predstavljeni su ispovjednici i branitelji primitivnog bezvjerstva i demonstrativnog ateizma (Fjodor Pavlovič i njegov nepriznati sin Pavel Fedorovič Smerdjakov), u 4- Druga knjiga „Vlakovi“ sadrži likove (Katerina Verhovceva, fra Ferapont, gospođa Hohlakova, Snegirjevs) koji nastoje da deluju plemenito i moralno, ali čija je vrlina nategnuta, izgrađena na okorelom i sujetnom ponosu ili bolnom ambicija, čije je ponašanje egocentrično: među njima nema osjećaja unutrašnje povezanosti sa svijetom u cjelini. U knjigama 5 „Za i kontra“ i knjizi 6 „Ruski monah“ do izražaja dolaze glavni likovi: Ivan, Zosima, Aljoša (također ranije Dmitry); oni svoj kredo stavljaju u vezu sa globalnim zakonima i shvataju ga u svetlu određene ontologije. Zatim se pozicije svakog od braće testiraju u kritičnoj situaciji: prvo se testira Aleksejeva vera (Knjiga 7 „Aljoša“), zatim Dmitrijev ljudski potencijal (Knjiga 8 „Mitya“ i Knjiga 9 „Preliminarna istraga“) i na kraju - Ivan (knjiga 11 “Brat Ivan Fedorovič”). Ističe se 10. knjiga „Dječaci“, posvećena temi buduće generacije. Konačno, u poslednjoj 12. knjizi, “Pogreška pravde”, svi heroji su ponovo okupljeni i svi položaji su stavljeni na javno suđenje.

Slika Dmitrija Karamazova povezana je s problemom moralnog i vjerskog preporoda čovjeka - glavnim u romanu. Ovo je nezaustavljiva osoba, koja ne poznaje granice ni u čemu, a društveno je opasna. Istovremeno, ovo je drhtava ruska duša, pogođena sopstvenom dezintegracijom, koja žudi da se „sakupi“ kao ličnost. Dmitrij svoj pad vidi kao manifestaciju common lawživot - etička dvojnost modernog čovjeka, juri između i. Ova svijest ga ne tješi, kao podzemnog čovjeka, već izaziva bol i očaj. Mitya je „široka ruska priroda“, tip koji je pisac više puta menjao. U njemu živi duboko religiozno osjećanje: on žarko vjeruje u Boga, ali njegova moralna svijest često ne prethodi postupcima, već se pojavljuje poslije toga kao kajanje. Tuče oca i prijeti mu nasiljem, ali u "pravom trenutku" ne može dignuti ruke na njega - i to objašnjava spasonosnim Božjim zagovorom. Njegovo ponovno rođenje počelo je i prije hapšenja - promjenom stava prema Grušenki, ali izuzetno važan trenutak u Dmitrijevom moralnom vaskrsnuću je njegov san o žrtvama požara, o uplakanom djetetu u naručju usahle majke - latentna misao o odgovornost prema narodu. Mitya se ponovo rađa kroz duševne iskušenja, kroz muke i patnje - to je bolan put učenja zakona ljudskog duha i sebe, koji odgovara programu ljudskog samospasenja koji je zavještao starac Zosima. Kao duhovno željna osoba, Mitya se ne uklapa u uobičajenu tipologiju ruskih tragalaca za istinom-intelektualcima - heroja Turgenjeva i L. Tolstoja, zaokupljenih traganjem za istinom, životnim ciljevima. Njegovu vjeru ne treba testirati, njegov zadatak je drugačiji - vjersko čišćenje duše, pokajanje za ono što je učinio i sticanje integriteta. Dmitrij je bliži herojima iz narodnog okruženja poput Ljubima Torcova ili Ivana Severjanoviča Fljagina. U finalu se ispostavlja da je moralna harmonija još uvijek samo san heroja, da je malo vjerovatno da će moći cijeli život nositi svoj muški radni krst i stoga se sprema pobjeći u Ameriku; međutim, vjeruje da će pobjeći ne u radost, već na “još jedan težak posao, možda ništa gori od ovog”. On ne može zamisliti svoje postojanje van svoje rodne zemlje, mimo njenog tla, bez „ruskog Boga“. Sudbinom Dmitrija, Dostojevski izražava svoju dragu misao da je neiskorenjiva potreba da se živi po savesti najvažnija ruska divljanja.

Dmitrijev intuicionizam je u suprotnosti s racionalizmom njegovog brata Ivana. Ivan je naslednik prosvetiteljske ideologije, koja je uspostavila kult razuma kao najviši kriterijum istine, zakonitosti, istine. Istodobno, priča o Ivanu, kao i drugi ideolozi Dostojevskog, odražava tragediju razuma - njegovu ogromnu razornu moć i nesposobnost da bude jedini snažan oslonac čovjeku. Po prvi put umjetničku analizu “tuge iz uma” dao je V. Shakespeare u tragediji “Hamlet”. Kroz sudbinu svog Hamleta, Šekspir je pokazao da je moć beskrajno ispitnog uma i jednostrane kritike nad ljudskom dušom teška i bolna: pretvara čoveka u taoca sopstvenog odraza, dovodi ga do prepoznavanja besmislenost, uzaludnost ljudskog života. U Braći Karamazovima ponavljaju se reference na Hamleta, a Šekspirovog heroja se uvek pamti u kontekstu koji izaziva poređenje Rusa sa Evropljanima: „Ima Hamleta, ali ovde još imamo Karamazovi. Ivan Karamazov postavlja pitanje o besmislenosti postojanja na drugačijem planu od Hamleta: njega brine neopravdanost ne individualne egzistencije, već cjelokupne ljudske povijesti sa stanovišta najviših i „krajnjih“ ciljeva čovječanstva. On afirmiše besmisao Božjeg sveta, u kojem nema opravdanja i neiskupljene patnje dece. Ako je Hamleta šokirala sveprisutnost zla, onda Ivan Karamazov neprestano izjavljuje nešto drugo - ukorijenjenost zla u ljudskoj prirodi. Teško je odrediti čega je više u Ivanovoj pobuni: suosjećanja prema osobi ili ogorčenja na njega. Ali logika njegove pobune dovodi do zaključka da postojanje zla u svijetu dokazuje odsustvo Boga, a ateizam vodi do priznavanja zla, do principa „sve je dozvoljeno“. Ivan shvaća da je kršćanstvo privlačno kao velika, ujedinjujuća vjera i pokušava diskreditirati njegovu ujedinjujuću moć u svojoj pjesmi “Veliki inkvizitor”. Kršćanstvo se Ivanu čini nedovoljno mudrim: drugačiji put integracije ljudi, koji predlaže “moćni i umni” duh, đavo, koji je iskušavao Krista, čini mu se stvarnim, odgovarajućim ljudskoj prirodi – put ne savjesnog, već nasilnog jedinstva - snagom mača, tajni i autoritetom - oruđem totalitarizma crkvena država.

Dostojevski je u Ivanovoj pesmi odrazio eshatologizam karakterističan za rusku inteligenciju prošlog veka — težnju ka „budućem gradu“. O čemu su „ruski momci“ voleli da pričaju? „O svetskim pitanjima“, kaže Ivan, „nije drugačije: ima li Boga, ima li besmrtnosti? A oni koji ne veruju u boga, pa pričaće o socijalizmu ili anarhizmu, o prepravljanju celog čovečanstva prema novom stanju, ali će izaći ista prokleta stvar, sva ista pitanja, samo iz drugog kraj.” Ne samo inteligencija, već i masa ljudi 20. vijeka živjela je svoje živote s vjerom u preuređenje “cijelog čovječanstva prema novoj državi”. Ivanove fantazije bile su predviđanje grandioznih društvenih podvala 20. stoljeća: ideologija nacionalsocijalizma, teorija pobjedničkog socijalizma i nadolazećeg komunizma, ideja maoizma itd.

Ivanova teza „sve je dozvoljeno“ filozofski je postulat koji pretpostavlja novi status slobodne osobe koja je bacila okove religije. Ivan je o tome pisao u drugoj pjesmi – “Geološka revolucija”, na koju ga je podsjetio đavo koji se pojavio u noćnoj mori; u njemu Ivan Karamazov sanja o društvu ljudi koji su se potpuno odrekli Boga: „Čovjek će biti uzdignut duhom božanskog, titanskog ponosa i pojavit će se čovjek-bog.

Ideja "sve je dozvoljeno", jednom na ulici, među primitivnim ljudima, pokazuje se kao smrtonosno oružje. Smerdjakov postupa po ovoj teoriji, ubijajući svog oca protiv Ivanove svjesne volje, ali pogađajući njegovu tajnu želju da „jedan reptil pojede drugog reptila“. Dostojevski je pokazao slabost Ivanovog ateističkog uma, koji otkriva zadivljujuću sljepoću i bespomoćnost pred mahinacijama Smerdjakova, koji ga podređuje svojim željama. Svoju najveću grešku Ivan shvata tek pred kraj romana, pošto je iz Smerdjakovljevog priznanja saznao da je u njegovim očima on, Ivan, bio glavni ubica, a sam Smerdjakov sebe je prepoznao samo kao svog poslušnika.

U Braći Karamazovi, baš kao i u Geteovoj tragediji Faust, prikazan je spoj mislioca sa đavolom. U romanu Dostojevskog đavo se pojavljuje u dva lica: on je Ivanov pravi, živi dvojnik, Smerdjakov, oličenje svega đavoljeg u Ivanovoj duši, i đavo koji mu se pojavljuje u noćnoj mori, u trenutku napada delirija. tremens, plod je njegove bolesne mašte. „Vješeni“ đavo iz noćne more je isto toliko kazuista, filanker i paradoksista kao i Smerdjakov i Fjodor Pavlovič. Brojni vanjski znakovi, riječi i radnje Dostojevskog liče na Geteovog Mefistofela i nastoje da izazovu asocijaciju na njega. Mefistofel se u Faustu pojavljuje kao kušač čovjeka. Đavo u Ivanovoj noćnoj mori istovremeno je i kušač, koji ga odvraća da se preda sudu, a ujedno i provokator, tjerajući Ivana da vjeruje u Boga. Ivanova žestoka svađa s đavolom svjedoči o bolnoj borbi između vjere i nevjere u duši heroja-ideologa. Stoga je i ovdje, kao i u “Faustu”, đavo proviđenjem poslao čovjeku da u njemu probudi ljudsko.

Ali spoj Fausta s Mefistofelom simbol je težnje njemačkog duha ka neograničenom znanju i širokoj djelatnosti, s onu stranu dobra i zla; kao tragični nacionalni dar zabilježiće ga K.G. Junga i otkriveno u romanu T. Manna “Doktor Faustus”. Ivanovljev savez sa đavolom znak je borbe za neograničenu slobodu, koja se zapravo pretvara u odbranu „bezgraničnog despotizma“ i ličnog ropstva. A najstrašnija posljedica takvog spoja za Rusa je nesposobnost da vjeruje dok je strasno žedan, što je uvjerljivo prikazano u završnici romana.

Tragična sudbina Ivana Karamazova opomena je i snažnoj ličnosti i čitavom narodu koji rizikuje da prekrši zakone čovječnosti, savjesti i istine da bi ostvario svoju moć i široke životne ciljeve. U afirmaciji ideala vrhunske odgovornosti, nacionalne i univerzalne (svako je „kriv za sve i svakoga“), razotkriva se nacionalna i kulturna specifičnost ruskog Fausta.

Slika trećeg brata, Aljoše, poslednje je pisčevo iskustvo u rešavanju problema „pozitivno lepe osobe“. Ovo je tip novog ruskog askete, religioznog tražitelja istine. Po prvi put u novoj ruskoj književnosti, pozitivan junak se pojavljuje u mantiji monaškog iskušenika. Dostojevski je prvi pokazao suštinsku razliku između rodoljuba-askete i ateističkog borca ​​i predstavio antitezu podvižnika i heroja. Obrazloženje lika Alekseja Karamazova već u prvim poglavljima romana dato je po principu „protivurečnosti“; on uopšte nije kao Heroji. Za vodeće heroje ruske književnosti, njihov je svestan život počeo oštrim kritičkim odnosom prema bliskom okruženju i unutrašnjim odvajanjem od njega - za Aljošu život počinje svešću o sebi kao svetskoj osobi: otvoren je svetu, lako slaže se sa ljudima i bezuslovno vjeruje svima. U stanju je da se složi sa svojim izopačenim ocem uz akutno odbacivanje razvrata, jer zna kako da u bilo kojoj osobi vidi nosioca Božjeg lica. Prema rečima pisca, Aleksejeva vera je srodna veri ruskog naroda, a on je bezuslovno verovao svom manastirskom mentoru, starcu Zosimu, jer je u njemu video čuvara vere naroda.

Aleksejev lik je uporediv sa ličnostima hrišćanskih asketa - junaka hagiografske književnosti. Prema V.E. Vetlovskaya, Aleksejem dominiraju svojstva askete koji pobeđuje svetovna iskušenja - i u tom pogledu njegova sudbina je uporediva sa kanonskom zapletom „Života Aleksija - Božijeg čoveka“ i sa duhovnim pesmama o njemu. Međutim, Aljoša je od samog početka obdaren sposobnošću neselektivne ljubavi - i po tome je srodan ruskim svecima Teodosijem Pečerskim, Stefanom Permskim, Sergijem Radonješkim. Već po blagoslovu majke, koja ga je dala pod zaštitom Majke Božje, privukao ga je „neki novi, nepoznati, ali već neizbježni put” - i nije slučajno sreo izvanrednog starca Zosima na njemu. A Zosima ga šalje u svijet ne kao provjerenog iskušenika, na asketsko vaspitanje, nego kao borca ​​u vojsci Hristovoj, spremnog da pomiri i ujedini ljude, preobrazi ih, opomenu od zlih misli i zločina. Aljoša takođe doživljava grešna iskušenja, posebno kada se pobuni protiv Boga jer je telo njegovog starešine počelo da zaudara na pokvarenost. Ali njegova iskušenja su beznačajna u poređenju sa samomučenjem hrišćanskih asketa: on se ne muči postom, molitvom ili lancima. I što je najvažnije, on se uopće ne boji svijeta, ne pati od njegovih iskušenja. U njemu Dostojevski prikazuje novi tip monaškog učenika koji nije nastojao da se sakrije u svetim zidinama od svjetskih strasti. Njegovo ponašanje odgovara učenju unutrašnjeg asketizma, usmerenog ne ka ličnom, već opštem spasenju, ka pravednosti u svetu. Ovo učenje se oblikovalo u dubinama ruskog manastira Optina, a dosljedno su ga razvijali njegovi starci - Leonid, Makarije i Amvrosije. Optina Pustyn odigrala je značajnu ulogu u duhovnom životu ruskih pisaca: N.V. Gogol, I.V. Kirejevski, Dostojevski, L.N. Tolstoj, K.N. Leontjeva i dr. Čak i Aljošina izjava da su Karamazovljeve strasti skrivene u njemu, u suštini, nije priznanje poroka, nije opis sopstvenog stanja, već gest unutrašnjeg približavanja sebe sa svetom, što je suštinski važno za ruski monah. Osećaj jedinstva pravednika sa svetom ima hrišćansko-ontološku osnovu, dolazi iz posebnog doživljaja sveta kao izvesne celovitosti, lepote i radosti, osećaja da smo deo božanskog univerzuma. U grubim nacrtima za roman, autor piše o Alekseju: „Je li on mistik? Nikad! Fanatic? Ne sve!" Ova ideja je kvalificirana u konačnom tekstu. Savremeni istraživač u ovim izjavama vidi odbranu od stereotipnih napada liberala „u eri kada se na misticizam gledalo sa sumnjom, a fanatizam prepoznavan samo u politici“ (Balknap). Aljoša doživljava snažno mistično iskustvo u poglavlju „Kana Galilejska“, nakon što je u snu sanjao svog preminulog voljenog starca kako sedi pored Hrista. Već u trenutku buđenja osjetio je kontakt svoje duše sa drugim svijetom, i kao da su se u njegovoj duši odjednom spojile niti iz svih ovih Božjih svjetova, i sva je zadrhtala, došavši u dodir sa drugim svijetom. . Ovaj trenutak božanskog otkrivenja postao je odlučujući u njegovoj sudbini: „Pao je na zemlju kao slab mladić, ali je ustao kao jak borac do kraja života i odjednom je to shvatio i osetio...“ Od tog trenutka Aleksejevoj hrišćanskoj blagosti i poniznosti dodato je nešto „čvrsto i nepokolebljivo“, što je sišlo u njegovu dušu i bilo neophodno u pitanju duhovnog isceljenja ljudi.

U odnosima sa svojom braćom, Aleksej ne igra samo ulogu poverljivog slušaoca - „pouzdanika“, već deluje i kao duhovni iscelitelj, savestan sudija, au nekim slučajevima i mentor. Važno je napomenuti da se u tom svojstvu Aleksej često prepoznaje kao izvršilac Božje volje, Božiji glasnik; na primjer, kada ubijedi Ivana da vjeruje da on, Ivan, nije ubica: „Bog me poslao da ti ovo kažem<...>. I Bog mi je stavio na dušu da vam ovo kažem.”

Dostojevski je Alekseja Karamazova smatrao prvim junakom svog romana, ali je glavna knjiga o njemu trebalo da čini drugi tom (vidi predgovor „Od autora“), a ostala je nenapisana. Postoji svedočanstvo o jednoj od namera pisca: „Hteo je da ga [Aljošu] provede kroz manastir i da od njega napravi revolucionara. Počinio bi politički zločin. Bio bi pogubljen. Tražio bi istinu i u toj potrazi bi, naravno, postao revolucionar" ( Suvorin A.S. Dnevnik. M., 1992. str. 16). Neki istraživači uzimaju ovaj dokaz kao pravi plan<...>. Poznato je, međutim, koliko su se često i brzo mijenjali planovi pisca. Provedba takvog "plana" izaziva velike sumnje: Aleksej je predaleko od revolucionara, štoviše, odlučno mu se protivi. Mogao je počiniti samo jedno ubistveno djelo - da se žrtvuje, poput Krista. Roman ocrtava još jednu perspektivu Aljošinog djelovanja: ovdje on, poput Krista, opominje svoje učenike – dvanaest dječaka tinejdžera (povezano sa dvanaestoricom Kristovih apostola) – da žive život vjerni idealima kršćanske ljubavi i bratske ljubavi.

Izlagač autorovog programa u romanu je i starac Zosima, Ivanov glavni ideološki protivnik. Propovjednik hrišćanskog bratstva, Zosima djeluje i kao razotkrivač ideala epohe – civilizacije za koju su odlučujuća lična prava i potrebe i „pitanja kruha“: „...svijet kaže: „Ti imaš potrebe, pa stoga zadovoljite ih, jer imate ista prava, kao i najplemenitiji i najbogatijih ljudi..." <...>Shvaćajući slobodu kao povećanje i brzo zadovoljenje potreba, oni iskrivljuju svoju prirodu, jer rađaju mnoge besmislene i glupe želje, navike i najapsurdnije izume. Žive samo za zavist jedni prema drugima, za tjelesnost i oholost.” Zosima najviše brine što „u svijetu sve više blijedi ideja o služenju čovječanstvu, bratstvu i integritetu ljudi“. Period ljudske razdvojenosti može se završiti, po njegovom mišljenju, tek kada ljudi prestanu da traže poboljšanje života kroz ostvarivanje novih prava i uživanje beneficija, i usmere napore ka ličnom samousavršavanju: „Da prepravimo svet na novi način, potrebno je da se ljudi i sami mentalno okrenu na drugu stranu. Sve dok zaista ne postaneš svačiji brat, bratstvo neće doći.”

Roman „Braća Karamazovi” veoma je blizak epu V. Hugoa „Jadnici” (1862) po rečima „glavne misli umetnosti 19. veka”, čiji je glasnik Dostojevski smatrao V. Huga: „Ovo je obnova izgubljene osobe, nepravedno slomljene ugnjetavanjem okolnosti, stagnacijom vjekova i društvenim predrasudama." Oba romana afirmišu ideju neizbežnog nacionalnog i svjetsko jedinstvočovječanstva, o obnovi duhovnih i moralnih veza koje su ljudi izgubili u zoru građanske civilizacije. A eksponenti ovih ideja u oba romana ispostavljaju se pravedni junaci: Mirijel i Žan Valžan u Jadnicima, starac Zosima i Aleksej u Braći Karamazovima.

U Mirielu su se pojavile idealne tradicije evropskog kršćanskog viteštva i ujedno najnovije težnje socijalnog kršćanstva 19. stoljeća. Zosima je oličavao crte tzv. Rusko, neregularno, nezvanično monaštvo, kojem su pripadale stotine, ako ne i hiljade podvižnika, staraca, svetih jurodiva i lutalica (Zander). Služenje ljudima je usmjereno na različite ciljeve: za Miriel je to želja da ublaži društvene suprotnosti, eliminira zavist, korporativnu i ličnu, ljutnju, rasplamsa u dušama palih ljubav prema svijetu i volju za mirom; Zosimina namjera je da u ljudima probudi potrebu za ličnim preobražajem i spremnost da vole bližnje.

Za Huga i Dostojevskog je veoma značajan sukob hrišćanske pravednosti, i šire, apsolutnih, božanskih moralnih normi sa građanskim pravom, javnim zakonodavstvom i neizrečenim javnim moralom. Hugov roman odražavao je evropsko poštovanje pravnog prava kao svetinje i pisčevu veru u unapređenje prava na osnovu nauke i razuma. Dostojevski dosledno sledi ideju da je zakon morala, zakon savesti, zakon religioznosti nemerljivo viši od pravnog zakona. Stoga Dostojevski vjeruje u moralno organizirajući princip Crkve, pa čak i izražava ideju o neizbježnoj transformaciji građanskog društva u jedinstvenu univerzalnu Crkvu. Hugo Crkvu i samostan smatra arhaičnim počecima surovog srednjeg vijeka, iako predlaže da se društveni principi manastir: socijalno izjednačavanje ljudi, odricanje od krvnog roda zarad bratske duhovne zajednice. Jednom riječju, Hugo u svom tumačenju vjerskog asketizma slijedi tradicije utopijskog socijalizma, a Dostojevski slijedi koncept ruske vjerske obnove – jednu od varijanti “ruske ideje”.

Suđenje u slučaju Dmitrija Karamazova (a ujedno i moralno suđenje njegovoj braći) kojim se završava roman, prepoznaju i učesnici debate i svi prisutni kao fenomen u sveruskim razmerama. Ovdje se donose konačne ocjene moralne zrelosti i ruskog obrazovanog društva i ruskog običnog naroda. Na suđenju Rusiji, koje se održava u Skotoprigonjevsku, treba razlikovati dve tačke: kritiku moralnog propadanja, reprodukciju prave slike javnog života i ocenu ove slike od strane tužioca Ipolita Kiriloviča i advokata Fetjukoviča. Ima dosta istine u govoru tužioca: on smatra da je glavno zlo neviđeno oslobađanje individualističke energije. Ali tužilac, slijedeći Inkvizitora u Ivanovoj pjesmi, tvrdi da jedina prepreka ruskoj neobuzdanosti može biti samo okrutna uzda, stroga kazna, nemilosrdno kažnjavanje zločinaca. Istovremeno, tužilac se poziva na nacionalne tradicije, uvjeravajući da je individualizam posljedica rane korupcije iz evropskog prosvjetiteljstva. Advokat Fetjukovič se takođe poziva na nacionalne korene, „na našu srdačnost“, ali takođe nudi iskušenje koje je veoma opasno za ruskog čoveka: prihvatiti kao istinu ideju moralnog relativizma, ideju relativnosti pojmova. dobra i zla; slažu se da je Dmitrij ubio svog oca, ali ne priznaju takav zločin kao oceubistvo, jer je Fjodor Pavlovič bio loš otac i osoba. Opasnost od takvog iskušenja nije preterana: Rusi će to morati iskusiti više puta u građanski ratovi XX vijek Narator bilježi činjenicu da je lažni patos advokatovog govora javnost doživljavala „kao svetinju“. Fetjukovičev poziv da se prihvati njegov zaključak: „Ubijen, ali ne kriv“ dočekan je sa oduševljenjem: „Žene su plakale, mnogi muškarci su plakali, čak su dva dostojanstvenika prolila suze“.

Druga varijanta lažnog brkanja prava i istine je odluka žirija. Oni (sitni činovnici, trgovci i seljaci) ovde predstavljaju „tlo Rusiju“. Njihovo naglašeno, smisleno ćutanje, u suprotnosti sa brbljivošću konkurentskih strana, kao da je „znak“ istinskog poštenja i istine. Međutim, porota je napravila i “pogrešku pravde” kada je vratila osuđujuću presudu Dmitriju Karamazovu. Oni svojom odlukom samo potvrđuju neprikosnovenost popularnih koncepata morala: da je oceubistvo uvijek zločin. I kao žrtvu ovoj istini žrtvuju sudbinu nevinog Dmitrija. Ima ironije u konačnoj ocjeni njihove presude, koja je data u konačnoj polifoniji mase:

„Da, gospodine, naši seljaci su se zauzeli za sebe.

“I dokrajčili su našu Mitenku!”

Moralna istina u završnoj knjizi romana istinski se očituje tek u stavu Dmitrija Karamazova, u tome što on - suprotno zaključku advokata: "ubio je, ali nije kriv" - brani upravo suprotnu misao: " Nije ubio, ali je kriv.” Mitinovo samoosuđivanje ističe prioritet ne prava, već istine, kako je to shvatao Dostojevski - neumoljiva žeđ za religioznim preobražajem koja živi u ruskom narodu, koji će ga odvesti na put nacionalnog spasa.

Dostojevski je shvatio da ispunjenje ovog njegovanog sna neće doći uskoro, neće biti osigurano nikakvim ekonomskim preduvjetima - rođenje Novog čovjeka je bilo neophodno: „Ne možete kupiti ljude na bilo kojem tržištu i nikakvim novcem, jer oni se ne kupuju niti prodaju, ali<...>samo pravljena vekovima<...>dugi samostalni život nacije, njeno veliko, mukotrpno djelo...”

Shchennikov G.K. Braća Karamazovi // Dostojevski: Djela, pisma, dokumenti: Rječnik-priručnik. Sankt Peterburg, 2008. str. 34-45.

Osmog novembra 1880. godine, pozivajući se na epilog Braće Karamazovi, Dostojevski je pisao uredniku časopisa N.A. Ljubimov: „Pa, moj roman je gotov! Radio sam na njemu tri godine, štampao dve – značajan trenutak za mene.”

Tako, prema riječima samog pisca, početak rada na jednom od najvećih romana svjetske književnosti datira od kraja 1877. Ali samo završna faza – umjetničko oličenje slika i ideja – trajala je tri godine. Te slike i ideje Dostojevski je njegovao čitavog života. Sve što je pisac doživeo, razmišljao i stvorio nalazi svoje mesto u ovom delu.

Njegov složeni ljudski svijet upija mnoge filozofske i umjetničke elemente prethodnih djela Dostojevskog: linija starca Pokrovskog iz prvog spisateljskog djela prelazi u liniju štab-kapetana Snegirjeva u Braći Karamazovi, motivom razdvojenosti ličnosti (Ivan Karamazov i đavo) seže u mladost. Iz „Legende o velikom inkvizitoru“ izrasta glavna ideja, starcu Zosimi prethodi Sv. Tihon u, Aljoši prethodi knez Miškin u, Ivan je Raskoljnikov u, Smerdjakov je lakaj Vidopljasov u priči, Grušenka i Katerina Ivanovna su Nastasja Filipovna i Aglaja u Idiotu.

Neposredni prethodnik Braće Karamazovi, čak bi se moglo reći i kreativne laboratorije, bio je Dostojevski, u kojem je akumulirao i analizirao činjenice, zapažanja, razmišljanja i bilješke za svoje najnovije stvaralaštvo. Ali tek kada je ideja o "Braći Karamazovi" već potpuno zaokupila stvaralačku maštu, on u oktobarskom broju "Dnevnika pisca" za 1877. obaveštava čitaoce o svojoj odluci da prestane da izlazi na godinu ili dve, a u posljednjem, decembarskom broju priznaje da želi da se bavi jednim "umjetničkim radom". Dostojevski je 16. marta 1878. pisao učitelju V.V. Mihailov: „...Zamislio sam i uskoro ću započeti veliki roman, u kojem će, između ostalog, dosta učestvovati i deca, a posebno maloletnici, od otprilike 7 do 15 godina. Mnogo djece će biti izvedeno. Proučavam ih i proučavam cijeli život, jako ih volim i imam ih i sama. Ali zapažanja osobe poput vas biće mi dragocjena (ja to razumijem). Pa, piši mi o deci šta znaš..."

U aprilu 1878. prve beleške o romanu unete su u grubu svesku. "Memento [zapamti - lat.] (o romanu)” - ovo je naslov jedne stranice bilješki uz “Braću Karamazovi”, koja datira otprilike iz istog vremena kada i pismo V.V. Mihajlova, a uglavnom se tiče iste teme - o djeci.

„Da saznamo da li je moguće ležati između šina ispod vagona“, nastavlja Dostojevski svoje beleške u svojoj gruboj svesci, „kada se ide sve do kamenoloma? Cope: supruga osuđen Na teškom radu, može li se odmah udati za nekog drugog? Da li Idiot ima pravo da zadrži toliku hordu usvojene djece, da ima školu itd? Raspitajte se o radu djece u tvornicama. O gimnazijama, biti u gimnaziji. Raspitajte se da li mladić, plemić i veleposednik, može da uđe u manastir (čak i kod strica) kao iskušenik na dugi niz godina? (NV. O smrdljivom Filaretu.) U sirotištu. Kod Bikova. Od Aleksandra Nikolajeviča. Od Mihaila Nikolajeviča. (Podići<ательный>kuća). S. Bergman. O Pestalozziju, o Froebelu. Članak Lava Tolstoja o modernom školskom obrazovanju u „Od<ечест- венных>zap<исках>"(75 ili 74). Šeta Nevskim prospektom sa štakama. Ako je štaka izbačena, koji proces će trajati suđenje i gdje i kako? Učestvujte u Froebel šetnji. Vidi "Novo vrijeme", srijeda, 12. april, br. 762..."

Prvi nacrti romana vezani su za „dječiju temu“. Dostojevski pažljivo proučava najnovija pedagoška djela, upoznaje se sa sljedbenicima u Rusiji njemačkog učitelja, tvorca „dječijih vrtića“ Friedricha Froebela, saznaje iz novina „Novo vrijeme“ (1878, 12. aprila) o namjerama pristalica iz Sankt Peterburga. Froebela da organizuje „obrazovne privatne šetnje“ za malu decu, pažljivo proučava radove poznatog švajcarskog pedagoga Johanna Pestalocija.

Pojavljuje se i lik Aljoše Karamazova, iako ga, poput princa Miškina, nazivaju i "idiotom". Dostojevski planira da ga "zatvori" na dugi niz godina kao iskušenika u manastiru. Bilješka o “smrdljivom Filaretu” odnosi se na namjeru poglavlja “Pokvareni duh”. Kolja Krasotkin i priča o tome kako je ležao između šina ispod vagona već su zamišljeni.

Dostojevski namerava da poseti sirotište i sirotište, gde je kao pedijatar radio rođak njegove supruge A.G. Dostojevskaja, želi da se konsultuje pitanje djece sa drugom rođakom, profesorom gimnazije, razmišlja da se raspita o istoriji manastira, očigledno, od arheologa i istoričara, a razgovaraće i sa svojim prijateljem A.G. Dostojevskaja, koja je imala veoma bolesno dete.

Pisac čita članak L.N. Tolstoja „O narodnom obrazovanju“ (Domaće beleške. 1874. br. 9), gde je L.N. Tolstoj brani one metode početnog obrazovanja koje ne zahtijevaju velike troškove i koje se mogu uvesti u državne škole. Dostojevskog zanimaju i pravne posledice moguće podvale „dečaka”: „ako izbiješ štaku” i „sa štakama” je možda prva skica bolesne Lize Hohlakove u romanu.

I iako nisu sve planirane teme i epizode bile uključene u konačni tekst romana (npr. nije razvijena tema fabričkog rada maloljetnika, nije bilo epizode „sa štakama“), ali u cjelini je program koju je zacrtao Dostojevski ostvaren je u romanu.

Već u prvim bilješkama pojavljuje se slika Mitje Karamazova, osuđenog na prinudni rad. Dmitrij Karamazov u nacrtu beleški nosi ime. Tako se zvao očeubica, čija je priča dva puta ispričana. „Posebno jedan oceubistvo nikada ne izlazi iz mog sećanja“, piše Dostojevski u Beleškama iz Mrtve kuće. “Pre neki dan je izdavač Bilješke iz Mrtvačke kuće dobio obavijest iz Sibira da je zločinac zaista u pravu i da je uzalud deset godina teškog rada; da je njegova nevinost otkrivena na sudu, zvanično”, svedoči pisac.

Dostojevski je bio šokiran sudbinom navodnog oceubistva. Dvadeset pet godina ovo strašno sjećanje živjelo je u njegovom sjećanju i „odzvanjalo“ u „Braći Karamazovi“.

Ali rad na Braći Karamazovi neočekivano je prekinut tragičnim događajem u ličnom životu pisca: 16. maja 1878. godine, u dobi od tri godine, njegovo najmlađe dijete, . Supruga pisca A.G. Dostojevskaja opisuje tugu pisca: „Fjodor Mihajlovič je otišao da isprati doktora, vratio se strašno blijed i kleknuo kraj sofe, na koju smo prebacili bebu, kako bi doktoru bilo zgodnije da ga pogleda. I ja sam kleknula pored muža, htela sam da ga pitam šta je tačno doktor rekao (a on je, kako sam kasnije saznao, rekao Fjodoru Mihajloviču da je agonija već počela), ali mi je dao znak zabrane da govorim.

I kakav je bio moj očaj kada je bebi iznenada prestalo disanje i nastupila je smrt. Fjodor Mihajlovič je poljubio bebu, tri puta ga prekrstio i briznuo u plač. I ja sam plakala, a gorko su plakala i naša deca, koja su toliko volela našeg dragog Lešu.”

Snažno strahujući da će Aljošina smrt uticati na ionako krhko zdravlje Dostojevskog, A.G. Dostojevskaja donosi jedinu ispravnu odluku da spasi svog muža za kreativnost, da mu da mir da stvori Braću Karamazovi. Ona traži od filozofa, koji je pisca očarao i svojim ličnim šarmom i svojim predavanjima u Sankt Peterburgu, da nagovori Dostojevskog da pođe s njim u manastir Optina - manastir u blizini Kaluge (prema legendi, osnovao ga je pokajani razbojnik Opta ); O starcu Amvroziju iz ovog manastira nastala su predanja kao o podvižniku, čudotvorcu i iscelitelju.

Proračun A.G. Pokazalo se da je Dostojevski bio potpuno tačan: nakon putovanja u Optinu Pustyn u junu 1878. i susreta sa starcem Amvrosijem, Dostojevski se vratio utešen i sa izuzetnom inspiracijom počeo da radi na svom poslednjem delu. Dostojevskom i njegovoj supruzi bilo je suđeno da prežive ovu strašnu tugu - smrt svog sina Aljoše, kako bi braća Karamazovi svoju ljubav i muku učinili besmrtnim. A.G. Dostojevska izvještava da je Dostojevski u poglavlju „Žene koje vjeruju“ uhvatio „mnoge njene sumnje, misli, pa čak i riječi“, te u pritužbama žene iz naroda koja je izgubila sina i došla da traži utjehu od Zosime (nije teško pronaći mnoge Ambrozijeve osobine u njemu), mogu se čuti njeni glasovi Dostojevskog i A.G. Dostojevskaja: „Šteta mog sina, oca, imao je tri godine, samo tri meseca malo, a imao bi tri godine. Mučim se nad sinom, ocem, nad sinom... A i da sam ga samo jednom pogledala, htjela bih ga još jednom pogledati, a ne bih mu prišla, zar bi da ne progovorim ni reč, sakrio bih se u ćošak, samo na minut da ga vidim samog, da ga čujem kako se igra u dvorištu, on bi došao i viknuo svojim glasom: „Mama, gde si?” Da sam ga barem čula kako hoda po sobi sa svojim malim nožicama jednom, samo jednom, samo jednom, sa svojim malim nogicama, tap-tap, i tako često, često, sjetim se kako je trčao prema meni, vrištao i smijao se , samo da mu čujem noge, čuo bih ga, prepoznao bih ga!”

Majčina ljubav, takoreći, vaskrsava mrtvog dečaka, a opis smrti Iljušečke i tuge njegovog oca, penzionisanog stožernog kapetana Snegireva u Braći Karamazovi, u kojoj se oseća lična muka Dostojevskog i A.G. Dostojevska, toliko boli srce trajnim bolom da, čini se, nije bilo zapanjujućijeg prikaza porodične tuge u svjetskoj književnosti.

Tokom dana svoje posete Optinskoj pustinjaci, prema legendi koja postoji među stanovnicima grada Kozelska, Dostojevski se susreo sa prijateljem svoje mladosti, petraševcem, na njegovom imanju u selu Nižnije Priski, koje se nalazilo. između Kozelska i manastira.

U ateističkim sudovima Ivana Karamazova mogu se naći i odjeci ateizma N.S. Kaškin 1840-ih. U jednoj od večeri, kako proizilazi iz istražnog dosijea Petraševaca, N.S. Kaškin je pročitao „govor zločinačkog sadržaja protiv Boga i društvenog poretka, dokazujući da patnja čovječanstva objavljuje zlo Božju mnogo više od Njegove slave“.

Prve dvije knjige Braće Karamazovi konačno su bile spremne krajem oktobra 1878. U januaru 1879. U novembarskom broju časopisa za 1880. godinu završeno je štampanje poslednjih poglavlja.

"Braća Karamazovi" nije samo sinteza celokupnog dela Dostojevskog, već i završetak čitavog njegovog života. Čak iu samoj topografiji romana, sećanja iz detinjstva su kombinovana sa utiscima iz poslednjih godina: grad u kome se radnja romana reflektuje izgled Stare Ruse, a okolna sela (Čermašnja, Mokroe) povezana su sa imanjem otac pisca Darovoe u Tulskoj guberniji.

Dmitrij, Ivan i Aljoša Karamazov tri su etape biografskog i duhovnog puta samog Dostojevskog. navodi da je Ivan Karamazov, „prema našem porodičnom predanju, Dostojevski u svojoj ranoj mladosti. Postoji i određena sličnost između mog oca, kakav je vjerovatno bio u drugom periodu života, između teškog rada i dugog boravka u Evropi nakon drugog braka, i Dmitrija Karamazova. Dmitrij me podsjeća na mog oca Šilerovim sentimentalizmom i romantičnim karakterom, naivnošću u odnosima sa ženama.<...>Ali najviše od svega ova sličnost se očituje u scenama hapšenja, ispitivanja i suđenja Dmitriju Karamazovu. Očigledno, scena suđenja zauzima toliko prostora u romanu jer je Dostojevski želeo da opiše patnju koju je doživeo tokom suđenja Petraševskom i koju nikada nije zaboravio.

Neke sličnosti postoje i između Dostojevskog i starca Zosime. Njegova autobiografija je u suštini biografija mog oca, barem u dijelu koji se tiče djetinjstva. Otac Zosima smešta u provinciju, u skromnije okruženje od njegovog. Zosimina autobiografija napisana je osebujnim, pomalo staromodnim jezikom kojim govore naše sveštenstvo i monasi. Uprkos tome, postoje sve bitne činjenice iz djetinjstva Dostojevskog: ljubav prema majci i starijem bratu, utisak koji su na njega ostavile crkvene službe koje je pohađao kao dijete<...>njegov odlazak u vojnu školu u prestonici, gde je, prema priči starca Zosime, učio francuski jezik i veštinu ponašanja u društvu, a ujedno i toliki lažni pojmovi.<...>Vjerovatno je tako moj otac cijenio odgoj koje je dobio u Inženjerskom zamku.”

Roman „Braća Karamazovi” je duhovna biografija Dostojevskog, njegov ideološki i životni put od ateizma u krugu petraševaca (Ivan Karamazov) do vernika (Aljoša Karamazov). Ali, kao i uvek kod Dostojevskog, njegova stvaralačka i životna biografija postaje istorija ljudske ličnosti uopšte, univerzalna i sveljudska sudbina. Dmitrij, Ivan i Aljoša ne samo da imaju jedan porodični koren (zajednički otac Fjodor Pavlovič Karamazov), već imaju i duhovno jedinstvo: jednu tragediju i zajedničku krivicu za to. Svi su odgovorni za ubistvo svog oca od strane Smerdjakova.

Međutim, Dostojevski povezuje raspad feudalno-kmetske Rusije i rast revolucionarnog pokreta sa neverom i ateizmom. Zato je, smatra pisac, glavni krivac za ubistvo njegovog oca Ivan Karamazov. On je propovedao da Boga nema, a Smerdjakov je iz toga došao do zaključka: ako Boga nema, onda je sve dozvoljeno. Ali Dmitrij, sa svojim neobuzdanim strastima, pa čak i "božji čovjek" Aljoša također su krivi za očevu smrt: Ivan i Dmitrij su aktivno krivi, Aljoša je polusvjesno, pasivno kriv. Aljoša je znao da se sprema zločin, a ipak je dozvolio da se dogodi; mogao je spasiti oca, ali nije. Zajednički zločin braće podrazumijeva zajedničku kaznu: Dmitrij iskupljuje svoju krivicu s obzirom na težak rad, Ivan s kolapsom svoje ličnosti, Alyosha s teškom moralnom krizom. Kao rezultat toga, sva tri brata se kroz patnju ponovo rađaju za novi život.

Ali moralna ideja romana, borba vere sa neverom („đavo se bori s Bogom, a bojno polje su srca ljudi“, kaže Dmitrij Karamazov), Ivan i Aljoša (na pitanje Fjodora Pavloviča Karamazova „Da li je ima li Boga ili nema?“ Ivan odgovara: „Ne, nema Boga“, a Aljoša: „Postoji Bog“) ide dalje od porodice Karamazov. Ivanovo poricanje Boga stvara zlokobnu figuru inkvizitora. U romanu "Braća Karamazovi" organski se pojavljuje "Legenda o velikom inkvizitoru" Ivana Karamazova - najveća kreacija Dostojevskog, vrhunac njegovog stvaralaštva, njegova himna Hristu i Njegovoj stvari.

Hristos ponovo dolazi na zemlju. Ovaj put se pojavljuje u Sevilji, za vrijeme najstrašnijeg vremena inkvizicije. “Legenda o velikom inkvizitoru” ima antikatolički karakter (vidi: Evnin F. Dostojevski i militantni katolicizam 1860-1870-ih (O nastanku "Legende o velikom inkvizitoru") // Ruska književnost. 1967. br. 1. str. 29-42). U zapadnoj teokratskoj ideji pisac je vidio trijumf “rimske ideje” paganskog carstva, ideje koja teži svjetskom ujedinjenju ljudi putem nasilja. Dostojevski je tu istu „rimsku ideju“ video u ateističkom socijalizmu i u njoj je video porok gordog zapadnog duha.

Hristos se pojavljuje među gomilom, a ljudi Ga prepoznaju. On zrači svu svjetlost, pruža ruke, blagosilja, čini čuda. Veliki inkvizitor, „starac od devedeset godina, visok i rav, usahlog lica i upalih očiju“, naređuje stražarima da ga zatvore. Noću dolazi do svog zarobljenika, “zastaje na ulazu i dugo, minut-dva, zaviruje mu u lice”. Onda počinje da priča. “Legenda” je monolog Velikog Inkvizitora, a Hrist ostaje nijemi tokom čitavog monologa. Cijeli dugi monolog Velikog Inkvizitora usmjeren je protiv Krista i Njegovog učenja, ali optužujući Ga, on time opravdava svoju izdaju Krista.

Veliki inkvizitor je završio svoj monolog, ali njegov zatvorenik i dalje ćuti. „Starac bi volio da mu nešto kaže, pa makar to bilo i gorko i strašno. Ali On odjednom nemo prilazi starcu i tiho ga ljubi u njegove devedesetogodišnje beskrvne usne. To je ceo odgovor. Starac se strese. Nešto mu se pomaknulo na krajevima usana: ode do vrata, otvori ih i kaže mu riječi koje su strašnije i od kalvarijskih noktiju: „Idi, idi i nemoj više dolaziti. Ne dolazi nikako.. Nikad! Nikad!“

Ivan je završio pričanje Aljoši legende o Velikom Inkvizitoru, a Aljoša je razotkrio i shvatio „tajnu“ Velikog Inkvizitora: „Tvoj Inkvizitor ne veruje u Boga, to je cela njegova tajna“. Veliki inkvizitor nije shvatio da je Kristovo ćutanje najbolje pobijanje svih njegovih argumenata. On se ne treba pravdati, jer su svi argumenti Velikog Inkvizitora opovrgnuti samo Njegovim prisustvom, samom činjenicom Njegovog pojavljivanja.

Ali u Hristovom poljupcu Velikom Inkvizitoru ima istine i laži. U njemu je Dostojevski i u njemu Ivan Karamazov. Šta znači ovaj Hristov poljubac? Ima istine u ovom poljupcu, jer sadrži samog Dostojevskog, ali je i neistina, jer sadrži i Ivana Karamazova. Istina ovog poljupca je da Hristos voli svaku osobu, uključujući i one koji Ga ne vole i ne žele da ga vole. Hristos je došao da spase grešnike. A čovečanstvu je za svoje spasenje potrebna upravo takva viša ljubav kao što je sama veliko dijete potrebna je najveća majčinska ljubav. Poljubac Hristov je takav poziv na najvišu ljubav, poslednji poziv grešnika na pokajanje! To je ideja samog Dostojevskog. Međutim, i poljubac je djelo Ivana Karamazova: on je učinio da istina poljubi laž.

Nikada u čitavoj svetskoj književnosti nije bilo tako upečatljive himne Hristu i duhovnoj slobodi kao u „Legendi o velikom inkvizitoru” u poslednjem briljantnom romanu Dostojevskog „Braća Karamazovi”.

Belov S.V. F.M. Dostojevski. Encyclopedia. M.: Obrazovanje, 2010. str. 119-127.

Doživotne publikacije (izdanja):

1879—1880 — M.: U tipu Univerziteta. (M. Katkov).

1879: januar. str. 103-207. Februar. str. 602-684. april. str. 678—738. maja. str. 369-409. juna. str. 736-779. avgust. str. 649-699. septembra. str. 310-353. oktobar. str. 674—711. novembar. str. 276—332.

1880: januar. str. 179-255. april. str. 566-623. jula. str. 174-221. avgust. str. 691-753. septembra. str. 248-292. oktobar. str. 477-551. novembar. str. 50-73.

1881 — SPb.: Tip. br. Pantelejev, 1881. T. I. 509 str. T. II. 699 pp.

Ideja o stvaranju "psihološke drame" o sukobu između braće nastala je od Dostojevskog 1874. godine, iako slike junaka romana počeo je da se razvija mnogo ranije. Lako je uočiti paralele u likovima likova iz različitih autorskih djela: Aljoše Karamazova i Grušenke s knezom Miškinom i Nastasjom Filipovnom („Idiot“), Ivana Karamazova s ​​Raskoljnikovom („Zločin i kazna“), starca Zosima sa Sveti Tihon („Demoni“).

Priča djela se jasnije oblikovala nakon susreta s osuđenikom Iljinskim u zatvoru, koji je greškom poslan na teški rad zbog ubistva svog oca. U prvim nacrtima romana Dmitrij nosi i prezime Iljinski.

"Braća Karamazovi"- rezultat, shvatanje čitavog života Dostojevskog. Uspomene iz djetinjstva ovdje su spojene sa mislima i utiscima iz posljednjih godina, i slike Dmitrij, Ivan i Aleksej simboliziraju tri faze duhovnog razvoja samog autora. Roman ima složenu, višestruku strukturu, svoju žanr teško definisati. Događaji se odvijaju tokom dvije sedmice, ali ovo kratko vrijeme sadrži toliko priča, sporova, sukoba i ideoloških obračuna da bi bilo dovoljno za nekoliko djela detektivske, filozofske i porodične drame.

Radnja romana smještena je između dva suđenja: suđenja starcu Zosimi i krivičnog suđenja Dmitriju Karamazovu. I takav niz simbolički. Dostojevski je pouzdano pokazao da moralni pad junaka, njihovo odstupanje od morala i zanemarivanje duhovnih istina vodi ka zločinu.

Roman se sastoji od dvanaest dijelova (knjiga). Prva dva su uvodna. Treća knjiga predstavlja negativne likove - oca porodice Fjodora Pavloviča i lakeja Pavla Smerdjakova. U četvrtoj knjizi čitalac susreće one koji vode „pristojan“ način života (Katerina, Snegirevi, otac Ferapont), ali njihovu „pravednost“ ne diktiraju duboka uverenja, već korist od očuvanja pristojnosti. Tek u petoj i šestoj knjizi pojavljuju se glavni likovi - Ivan, Dmitrij, Aljoša, Zosima. Zatim Dostojevski podvrgava braću testovima u kojima se ispituje svačiji životni kredo. U sedmoj knjizi - Aleksej, osmoj i devetoj - Dmitrij, u jedanaestoj - Ivan. U poslednjoj dvanaestoj knjizi, sudove i moralna načela junaka ocenjuje društvo.

Dostojevski nastoji da duboko prodre u unutrašnji svet svojih likova, da razotkrije njihovu dušu sloj po sloj, da razume motivi kontradiktorni postupci, moralne muke, sumnje i zablude. To postiže širokim spektrom izražajnih sredstava: od ispovjednih monologa do ideoloških sporova, skandala i uvreda. Oštri obrti, sukobi interesa i mišljenja, pravi vrtlog raznih strasti drže čitaoca u stalnoj neizvjesnosti.

Ali autorov glavni zadatak nije intriga. Dostojevski je u Braći Karamazovima prikazao generalizovanu formulu „tajanstvene ruske duše“ sa njenom željom "zaborav svake mjere u svemu", kako destruktivne tako i kreativne. Dvostrukost, svjesno poricanje vjere i potreba za njom kao spasonosnim sidrom, mješavina sebičnosti i samopožrtvovanja, vječno lutanje u zatočeništvu lažnih vrijednosti - tako se ruska osoba pojavljuje piscu.

Društvena i moralna degradacija karakteristična za Dmitrija, Ivana, Smerdjakova i Fjodora Pavloviča nazvana je „karamazovizmom“. Osuda ovog fenomena, izlečenje od njega je, prema Dostojevskom, put ka moralnom preporodu ruskog naroda. A u carstvu „karamazovizma“, u atmosferi popustljivosti, okrutnosti i sebičnosti, zločin je neizbježan. I svi su krivi za to.

Penzionisani oficir Dmitrij, pobožni vjernik, je kriv. Ali to ga ne sprječava da tuče oca i prijeti da će ga ubiti. Mitya nije počinio tako strašni zločin, ali je to dopustio u svom umu i skovao zavjeru protiv svoje voljene osobe. I to sebi ne može oprostiti. Dmitrij prihvata nepravednu presudu suda, nastojeći da očisti svoju dušu kroz pokajanje i patnju.

Kriv je i srednji brat, intelektualac, ateista i filozof Ivan. Njegovo propovedanje o odsustvu Boga, o neuništivosti zla u čoveku i dopuštenosti vodi Smerdjakovljevu ruku. Ivan shvata da je on glavni ubica. Njegov lik je upozorenje za rusku inteligenciju, među kojima je u doba Dostojevskog i u kasnijim vremenima ideja o ljudskom razvoju kroz novi način, kroz oslobađanje od vjerskih okova. Uvođenje ove ideje u nepismene, duhovno nerazvijene umove dovelo je svijet do najvećih destruktivnih teorija.

Najmlađi od braće, Aljoša, tip je novog religioznog tragača za istinom. Na samom početku rada Dostojevski ističe isključivost ove slike i njen značaj. Ranije su se pozitivni junaci suprotstavljali negativnom okruženju, nastojeći se boriti i uništavati ga ideološki, pa i fizički. Aleksej Karamazov se ne suprotstavlja svetu. Naprotiv, on ide ljudima, vođen svojim duhovnim mentorom, starcem Zosimom.

Aljoša nastoji razumjeti i oprostiti svima: lukavom, pokvarenom ocu, ljutom Dmitriju, bogoborcu Ivanu. Osjeća da im je svima potreban. Bez njegove ljubavi i podrške, porodica Karamazov osuđena je na smrt, a duše voljenih osuđene su na vječno lutanje u tami zabluda.

Alexey svim srcem vjeruje da u ljudima ima puno dobrog. Slijedeći Zosimu, budućnost čovječanstva vidi u duhovnom usavršavanju pojedinca: “Da bi se svijet prepravio na novi način, potrebno je da se i sami ljudi... mentalno okrenu na drugu stranu”.

Da li je Aljoša kriv za smrt svog oca? Indirektno, da, jer je znao za Dmitrijeve namjere, za Ivanovo raspoloženje, ali nije učinio ništa da spriječi nevolje.

IN slike tri brata pisac je prikazao tri glavna trenda u razvoju ruskog društva. Simbolično je da imaju zajednički korijen - propadajuće i umiruće plemstvo iz 60-ih ( imidž oca), kao i opšta krivica. I svako dobija svoju nadoknadu. Fjodor Pavlovič je ubijen, Smerdjakov je izvršio samoubistvo, Ivan poludi, Dmitrij odlazi na prinudni rad. A Aleksej? Mora da živi sa svim ovim.

U romanu su predstavljene tri generacije: očevi, djeca i "dječaci" - Iljušini drugovi iz razreda. Ovo je nova Rusija u nastajanju. Nije uzalud što Braća Karamazovi završavaju scenom u kojoj 12 dječaka, okupljenih oko Aljoše, polažu zakletvu da će služiti dobru.